Проблема культурного творчества в русской религиозной философии первой половины XX века

• Автор: Степанов, Сергей Геннадьевич
• Шифр специальности: 09.00.03
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2010
• Место защиты: Тверь
• Количество страниц: 195 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение

Глава I. Человек и культурное творчество как проблема русской религиозной философии.

1.1. Идейные предпосылки формировании философии культурного творчества в русской религиозной философии
1.2. Личность и ее творческий потенциал в русской религиозной философии первой половины XX века.

1.3. Иерархия ценностей культуры и творчество в русской религиозной

философии первой половины XX века

Глава II. Культурный идеал и творчество в русской религиозной философии первой половины XX века

2.1. Идеал христианского гуманизма и культурное творчество в философии .. Бердяева

2.2. Философия творчества Д.С. Мережковского и идеал грядущего Царства Духа.

2.3. Кризис гуманизма и идеал культурного возрождения в философии

С.Н. Булгакова.
Заключение
Список литературы


Отличительной чертой русской религиозной философии конца XIX XX века является онтологическая доминанта. Этим она в определенной степени предвосхитила подобного рода поворот к онтологии в европейской философии, реализованный такими философами, как М. Шелер, М. Хайдеггер, А. Бергсон, Н. Гартман, и другими, протестовавшими против преобладавших продолжительное время на европейской арене неокантианства и позитивизма. В отечественной философской традиции всегда превалировали онтологические, этические и историкофилософские вопросы. Например, В. Зеньковский подчеркивает, что русский онтологизм не примат реальности над познанием, а включенность познания в отношение к окружающему миру, в действование в нем. По мнению А. Ф. Лосева, в западноевропейской философии господствуег i, и все что не вмещается в его рамки, понимается как субъективная деятельность души, как чистый вымысел, как ничто. Лосев подчеркивал, что в русской философии, напротив, в основании всего находится Логос, который метафизичен и божественен. Отечественная философская традиция своими корнями уходит в православие, видящее в основе мироздания божественный Логос Слово Божие, в котором сотворено все существующее и которое является ипостасью Сына Божьего. Триединство Истины, Красоты и Блага интерпретируется русскими теоретиками как необходимое качество христианского идеала, к которому обязан стремиться человек. В духовном плане личности триединство выступает как ценностный стержень картины мира и как определенная система координат деятельности человека. Русские мыслители начала XX века, уже стремились показать бытийственность не только баумгартеновской троицы, но и таких ценностей, как свобода, личность, творчество. Ценностная позиция религиозных философов часто звучала неортодоксально. Например, . . Бердяев ставит свободу первичнее Бога, человека выше ангелов, целью творчества для него является не культура, а новое бытие. Русские религиозные философы употребляют понятие теургия для онтологизации творчества. Теоретическое доказательство бытийственных оснований ценностей и творчества как цели человеческой деятельности было предложено православным философом Н. О. Лосским. Мыслитель создал онтологическую теорию ценностей, в которой не только утверждал, но и убедительно обосновал взаимосвязь культурного творчества человека и высших ценностей. Метафизика в русской религиозной философии аксиологичсски окрашена, а теоретикоценностные взгляды онтологически закреплены. Проблема культурного творчества в концепции Н. Абсолюту. В произведениях Бердяева доэмигрантского периода присутствовала развернутая программа синтеза христианства и гуманизма как основания нового религиозного сознания. Культура рисуется им как всегда предполагающая неудачу замысла созидающего ее субъекта, ибо набираемые им ценностные ориентиры никогда не могут найти полного воплощения в результате его творчества. Предложив подобный взгляд на взаимосвязь культуры и творчества еще в дореволюционный период, Бердяев продолжал его совершенствовать в духе персоналистической этики творчества в эмиграции, за пределами России. В это время он конкретизировал свое понимание кризиса гуманистической культуры и создал обновленную персоналистическую платформу его преодоления, питаемую ожиданием наступления эры Св. Духа. Бердяев заключает, что история должна постигаться в свете синтеза опыта существования человека и метафизики. Исторический процесс, как представляется русскому философу, подлежит рассмотрению в ракурсе синтеза его мирской и сакральной составляющих, единства его гуманистического и провиденциальноэсхатологического содержания. Культурноисторический процесс важен для него с точки зрения того, что он несет для человека. Сам выбор такого варианта видения смыслового содержания истории говорит о том, что Бердяев по сути дела считал центральным звеном своих философских исканий именно синтез христианского миропонимания и гуманизма. Подобный вариант подхода к этой проблеме сложился еще в доэмигрантский период и продолжает развиваться им за пределами России.