Евразийский контекст формирования мифопоэтической модели мира в традиционной культуре Алтая : Проблема космоантропогенеза

• Автор: Гекман, Лидия Павловна
• Шифр специальности: 24.00.02
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2000
• Место защиты: Барнаул
• Количество страниц: 127 с.

Содержание:
Введение
Глава I. Алтайская мифология как научная проблема
§ 1. История изучения алтайской мифологии
§ 2. Предпосылки формирования уникальной мифологической традиции Алтая
§ 3. Основные категории мифов Алтая в евразийском контексте
Глава II. Мифологический космоантропогенез Алтая в евразийском контексте
§ 1. Понятие космоантропогенез и его классические модели
§ 2. Модель Вселенной в мифологии Алтая
§ 3. Вариативность и инвариантность системы бинарных оппозиций в мифическом и эпическом космоантропогенезе Алтая
Заключение
Список литературы
Введение
Актуальность темы исследования. Завершение второго тысячелетия характеризуется повышением внимания к необходимости духовного и нравственного обновления человечества, поиска путей выхода из того тупика, который обозначился в сфере рационального постижения мира, а также возможностей преодоления кризиса, вызванного прагматическим отношением к среде обитания и известным пренебрежением к системе вечных ценностей.
Наиболее отчетливо деструктивные явления в сфере культуры представлены сегодня в России и ряде ее автономий. Процесс активной имплантации западноевропейских и американских стереотипов поведения и псевдохудожественных ценностей размывает систему сложившихся духовных традиций и этических норм, ставя под угрозу сохранность уникального менталитета и его художественного наследия.
Особенности мировоззрения этноса, так или иначе представленные в мифе как универсальной категории культуры интересовали человечество уже с эпохи античности: Ксенофон воспринимал мифологичность богов Гомера и Гесиода как поэтическую форму истории, противопоставляя ей истинную историю. Мифологический анамнез - и в этом заключается один из парадоксов конца XX в, - оказывается едва ли не более предпочтительным для человечества, чем техницистский или естественнонаучный. Возможно, это объясняется тем, что он аккумулирует систему кодификации самых различных уровней, оказываясь шире, объемнее любого другого подхода к изучению процесса развития мира и человека. Миф изначально, на уровне архетипа обозначает тонкое, подвижное равновесие полярных начал, бинарных оппозиций, обеспечивающих жизнеспособность макро- и микрокосма. Возрастающий интерес к мифологиям традиционных культур и примитивных цивилизаций, а также попытки определения места мифологической системы отдельного этноса в целостной архаиче-

ской картине строения мира объясняется целым рядом причин, главными из которых представляются следующие: стремление восстановить свое «генеалогическое древо»; прикоснуться к свободной от философских, социальных и литературных напластований картине возникающего и развивающегося Бытия.
Мифология как совокупность мифов (в данном случае мы понимаем под мифом вербальный, сюжетно оформленный факт мировоззрения этноса) дает уникальный материал для понимания природы человека, его места во Вселенной; а мифология как наука, изучающая мифы, и историческая культурология, объединяющая методы исторического и культурологического анализа, обнаруживает, что современная наука во многих областях совершает открытия, давно известные религиозно-мистическим концепциям Запада и особенно Востока, хотя и выраженные в иной системе категорий.
Не менее очевидно практическое значение проблемы изучения мифологического наследия традиционных культур. Преодоление доминанты моноцен-тристского подхода к анализу художественной культуры человечества требует внимательного изучения тех сфер духовно-творческого наследия, которые не вписывались в масштабный контекст великих цивилизаций архаики по причине отсутствия единого критерия оценки или системообразующего признака. Сравнение египетской пирамиды, скального храма Индии, китайской пагоды и алтайской юрты как типов архитектурных сооружений автоматически лишает последнюю права на достойное место в системе эстетических ценностей.
Сегодняшний взгляд на проблему предполагает акцентирование факта равенства различных культур, их самоценности и самодостаточности. Каждый этнос воссоздает свою историю в особой системе знаков-символов, и мифология Алтая занимает достойное место в соответствующем контексте евразийского региона.
Будучи одним из наиболее значительных центров кросскультурных процессов, Алтай причудливо синтезирует мифологическое наследие Запада и Востока, сам оставаясь загадкой. Эмпирический материал еще только начинает обобщаться и систематизироваться, а традиция тем временем продолжает оста-

тезис Н.В. Полосьмак о том, что образцы древнего искусства являются зримым воплощением мифа.
Этнография представляет богатый материал о почитании алтайцами беркута (либо божественной царственной птицы), культ которого восходит к легенде о спасении чудесной птицей их сородича. Человек жил в гнезде беркута, кормился мясом косуль, а потом был спущен птицами на землю. Н.В. Полосьмак трактует данный сюжет как одну из возможных мифологических первооснов деревянного навершия головного убора из II Пазырыкского кургана: морда грифона, в пасти которого - голова косули. Такой вариант интерпретации (символ - зримое воплощение мифа) представляется более убедительным, чем распространенное восприятие подобных сюжетов как характерных для скифского искусства сцен «терзания хищником травоядных».
Вариант мифического сюжета о божественной птице и герое, вероятно, восходят к III тыс. до н.э. (Анзуд, терзающий льва. Плита из Лагаша), к мифу о Лугальбанде, сыне Энмеркара, который смог добиться расположения царственной птицы Анзуд, попав в ее гнездо и сыскав расположение птенца.
Ареал архаических представлений о божественной птице-покровитель-нице достаточно широк. Кроме указанных Н.В. Полосьмак территорий Северной и Южной Америки, Западной и Южной Сибири, следует назвать Древнюю Месопотамию, Древнюю Грецию, Аравию, Индию и др
Буквальная аналогия сюжета древних жителей Алтая о птице-покровителе встречается в Древнем Китае, где Хоу цзы был спасен и вскормлен птицами; Древнем Риме - близнецы Ромул и Рем вскормлены дятлом и волчицей.
Как мифический персонаж и художественный образ грифы известны ассирийцам, египтянам, хеттам, грекам, персам и др. На Алтае, как отмечает Н.В.
1 См., напр.: Иванов В.В. Восстановление первоначального текста кетского мифа о разорителе орлиных гнезд //Материалы Всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам I. - Тарту, 1974. - С. 51-64; Клингер В.П. Две античные сказки об орле и их позднейшие отражения //Университетские известия [Киев]. — 1913. - № 1; Штернберг Л.Л. Культ орла у сибирских народов //Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. - Л., 1936.