Толерантность в символическом потреблении

• Автор: Василюк, Ксения Викторовна
• Шифр специальности: 09.00.13
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2014
• Место защиты: Омск
• Количество страниц: 179 с.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Глава 1. Толерантность в контексте символического потребления § 1. Изменение роли и места символа в массовой культуре § 2. Толерантность как развивающаяся система § 3. Антропологическая специфика символического потребления
Глава 2. Антропологические аспекты символического потребления § 1. Динамика смыслов в обществе символического потребления § 2. Новизна и коллекция в символическом потреблении § 3. Богема и коллекционер в контексте общества потребления
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. В настоящее время реклама и масс-медиа занимают ключевое место в формировании человека-потребителя, что, с одной стороны, делает доступнее блага массового производства, с другой - делает человека пассивным в формировании себя и мира вокруг. В этой обстановке существенным моментом является структура толерантности внутри и вовне самого потребителя, преобразование сознания и его места в символическом потребителе.
Мы живем в обществе свободы. Рост ценности индивидуальности, увеличение возможности и масштаба свободы личности неожиданно привели к переходу от «эпидемии невроза» к «эпидемии апатии», который выражается в «бегстве от свободы», «шоке от будущего», «смерти субъекта» и подобных эффектах отказа от собственного «Я», от сознания и от рациональности.
Мы живем в развивающемся обществе. Для развития возможны два сценария: развитие собственного стержня и развитие как погоня за новыми благами и товарами. И то и другое отражается в массовом потреблении символической стоимости. То есть потребляемый через предложение рекламы товар полагает возможность либо создания собственного мира, либо возникновения «экзистенциального вакуума» в душе потребителя. Выбор пути чаще всего зависит от потребителя, не осознающего это и идущего в основном по внешнему шаблону. Поэтому достижения современного общества, амбивалентные к развитию и свободе, чаще играют роль отрицательную, чем положительную. Значит, свобода и развитие - вызовы, брошенные потребителю, который их не видит или не хочет видеть.
В России активно пропагандируется общество массового потребления, тут возникает тот же вызов, через который к нам проникают плюрализм безразличия, толерантность самодовольства, коммуникация развлечения и насилия, внутренняя пустота потребительства и т. п. прелести свободного мира. В этом мире большая

часть россиян, опустошенных духовно, становится машинами перепотребления и «перенаслаждения». Прорыв к свободе оборачивается негативным отторжением собственного развития и свободы.
В данных обстоятельствах толерантность должна означать терпимость к свободе и развитию. Толерантность на низшем уровне, понимаемая как терпимость, есть не только пассивное, без внутреннего стержня состояние ожидания нового, но и активное применение ситуации в интересах внутреннего развития. На высшем уровне толерантность является пониманием того, как заимствование иного в себя влияет на собственное развитие, как происходит смена старого «Я» на новое, как управлять этим процессом и чего от него ожидать. Увидеть этот процесс, уже означает пробудить возможности внутренней коммуникации в себе, преобразовать себя как человека.
Вызов символического потребления состоит в том, что развитие переносится вовне потребителя. В то же время меняется соотношение человека с миром, меняется человек, и толерантность высшего уровня становится механизмом воспроизводства символического потребления, воспроизводство потребителя на основе его понимания собственного изменения, требует философско-антропологического осмысления символического потребления и его механизмов.
Степень разработанности проблемы. Проблема толерантности многообразна, но мы выделяем новый ее аспект: можно терпимо относиться к другому как чужому, отторгая его и терпя во внутреннем скрытом конфликте противостояния и противопоставление своего и чужого. В этом случае запускается процесс идентификации как процесс внутренней коммуникации специфического, отделяющего типа. Но можно относиться к миру и к самому себе как моменту развития и прогресса, и тогда другим становится само «Я», а другой становится иным или остается старым. Наконец, отвлечение мотивации символического потребителя вовне означает перенесение своего вовне, в то время как внутри потребителя его собственное «Я» становится другим, что предполагает взгляд на себя со стороны символической ценности. По мере развития символического потребления толерантность последнего типа занимает

интерпретации обнаруживается множественность смыслов»36. Отметим, что в рекламной коммуникации есть многосложный смысл. При этом символ сохраняет и роль проводника в новое пространство, становясь опорой процесса инициализации. Таким образом, если для Г. Башляра символ порождает грезы37, то для П. Рикера — символ порождает герменевтические размышления.
П. Рикер предлагает длинный путь к экзистенции человека, в нашем случае к экзистенции, т. е. онтологии, потребителя. Он предполагает на этом пути три шага: семантический, рефлексивный и экзистенциальный.
На семантическом плане Рикер ищет возможности использовать аналогию для воспроизводства ситуации совпадения в коммуникации нескольких смыслов. Это ситуация интерпретации, или показ скрывая. Символы такой интерпретации, по мнению Рикера, приходят вместе с языком, точнее в языке они становятся доступными для другого38. Пока двусмысленность не выявлена в языке, нет осознания и понимания разницы между мною и другим.
Смысл рефлексивного плана состоит в разведении двух типов двусмысленности интерпретации и символа: «различение двусмысленности двух родов — двусмысленности, возникающей от возрастания смысла, с которой имеют дело экзегетические науки, и двусмысленности, связанной с неясностью смысла, которой занимается логика, не может быть оправданным в одном семантическом плане. Не может существовать двух логик на одном и том же уровне»39 - указывал Рикер. Собственно рекламная коммуникация может порождать и ту и другую двухсмысленность, и она становится символической только в первом случае, но для этого сам потребитель должен предпринять рефлексию собственного состояния. Углубление смысла подразумевает выделение себя относительно другого.
36 Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М. : Academia центр, 1995. -С. 17.
37 См.: Башляр Г. 1) Грезы о воздухе. Опыт воображения движения. М. : Гум. лит, 1999; 2) Земля и грезы воли. М. : Гум. лит., 2000; 3) Вода и грезы. Опыт воображения материи. М. : Гум. лит, 1998.
38 См.: Рикер П. Конфликт интерпретаций. - С. 17-18.
39 Там же. - С. 29.