Смысл в герменевтике: опыт семиотического анализа

• Автор: Шаев, Юрий Михайлович
• Шифр специальности: 09.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2009
• Место защиты: Волгоград
• Количество страниц: 138 с.

Содержание
Введение

Глава 1. Генезис и развитие проблемы смысла в герменевтике

1.1. Герменевтические идеи в античности: имманентность

смысла и действительности

1.2. От экзегезиса к субъективации смысла

1.3. Смысл в философской герменевтике

Выводы по главе

Г лава 2. Г ерменевтика и семиотика

2.1. Г ерменевтика и семиотика:

анализ методологических оснований

2.2. Круговой герменевтический семиозис
как модель репрезентации смысла
2.3. Эффекты герменевтического смысла
Выводы по главе
Заключение
Литература

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. Смысл в герменевтике, необходимость его семиотического анализа и рассмотрения с позиций философии знака обусловлены, с одной стороны, развитием самой герменевтики, возвысившейся до уровня философской рефлексии и вбирающей в свою орбиту многие направления гуманитарного знания, естественнонаучного знания и когнитивных наук, и, с другой, — качественными сдвигами в самом гуманитарном знании.
С философским преобразованием герменевтики стало возможным рассматривать с позиций смыслопорождения, актуализации смысловых . перспектив, смысловой насыщенности широкий спектр явлений человеческой культуры. Такого рода универсалистская трактовка герменевтики, с одной стороны, позволила осуществлять исследования, важной частью которых была смысловая валентность тех или иных явлений познания, эстетической теории и практики, а с другой, - привела к тому, что смысл стал пониматься либо как жесткое структурное явление, либо в качестве некоего таинственного феномена, непосредственное исследование которого затруднительно в силу его особой природы. Семиотическое исследование репрезентации смысла в рамках герменевтических подходов позволяет прояснить его природу и механизм функционирования.
Семиотика, так же как и герменевтика, в настоящее время покинула тесные рамки лингвистической области исследования (а некоторые ее версии, например, прагматистские подходы, изначально не были ориентированы на рассмотрение языка и процессов, происходящих в нем в качестве эталонных моделей, объяснительных схем семиозиса, и имели в первую очередь онтологические философские основания). Это дает возможность рассматривать и применять семиотические подходы в деле анализа создания, а также функционирования знания, процессов творчества, эстетической рецепции, процесса и результатов практической деятельности человека.

Семиотика во многом дополняет герменевтический подход, ибо позволяет наряду с герменевтической репрезентацией смысла в рамках различных явлений в ходе интерпретативных и рецептивных процедур и процессов показать механизм этой репрезентации.
Важность сотрудничества подходов герменевтики и семиотики проявляется в том, что не только есть возможность показать как «сделаны» смыслы в теоретическом знании, эстетической практике, теории, но сложность, а зачастую невозможность выхода за рамки механизмов смыслопорождения и репрезентации, обусловленности ими человеческого мышления и деятельности.
Герменевтика, не претендуя, особенно в настоящее время, на роль объяснительной метафизической схемы, своего рода «науки всех наук», вырабатывает и реализует скорее универсалистский (по аналогии с универсализмом языка) интерпретативный подход, в рамках которого проявляется, с одной стороны, фиксация множественности культурных смыслов, а с другой, реализация диалогической модели, делающей возможными их взаимодействие и взаимообогащение.
Степень разработанности проблемы.
Проблема смысла в рамках герменевтических концепций является достаточно сложной, многоаспектной и многогранной. Философы рассматривали проблему смысла (смысла высказываний, тех или иных явлений действительности, продуктов деятельности мышления, феноменов искусства и других явлений), однако как специфическая предметная область . проблематика смысла — этого вечно ускользающего феномена — оказалась представленной в рамках герменевтических концепций.
Анализ проблемы смысла в экзегетических и герменевтических теориях (включая концепцию философской герменевтики как логическое продолжение и результат рефлексии над выводами, подходами и историей развития герменевтики классической) в их закономерном развитии помогает понять сложный, неоднозначный и многоаспектный характер смысла, пронизанность
должен назидаться душою Писания; совершенные же и подобные тем, о которых говорит апостол: «Мудрость же мы проповедуем среди
совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих. Но проповедуем Премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал», - такие должны назидаться как бы духом, духовным законом, содержащим в себе тень будущих благ» [Ориген, 2000, с. 325].
Не будет преувеличением сказать, что рассмотренные нами экзегеты -Филон, Климент и Ориген, идеи которых стали основополагающими для всей александрийской философско-богословской школы, заложили вместе с тем основы средневекового символико-аллегорического мировоззрения в целом: установка на иносказательное толкование Писания была перенесена на всю действительность и сама эта действительность, выступая в качестве универсума символов, стала нуждаться в иносказательной символикоаллегорической интерпретации. Й.Хейзинга, анализируя этот средневековый символизм, пишет: «Не существует большей истины, которую дух
средневековья усвоил бы тверже, чем та истина, которая заключена в словах Послания к Коринфянам: «Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem». - «Видим ныне как бы в тусклом зеркале и гадательно, тогда же лицом к лицу» (1Кор. 13:12). Для средневекового сознания любая вещь была бы бессмыслицей, если бы значение ее исчерпывалось ее непосредственной функцией и ее внешней формой; с другой стороны, при этом все вещи пребывали целиком в действительном мире» [Хейзинга, 1988, с. 221-222].
Учение о четырех смыслах Писания, наиболее четко сформулированное Оригеном так или иначе постоянно оказывало влияние на средневековых мыслителей. Как справедливо отмечает У.Эко: «От Беды