Экзистенциальный диалог в современной ментальности

• Автор: Муравьев, Игорь Борисович
• Шифр специальности: 09.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 1998
• Место защиты: Тюмень
• Количество страниц: 173 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ

В В Е Д Е Н И Е

ГЛАВА I. СОВРЕМЕННОСТЬ КАК ДИАЛОГ СОЦИОЦЕНТРИСТСКОЙ

И АНТРОПОЦЕНТРИСТСКОЙ ПОЗИЦИЙ

§ 1. Духовная ситуация современной эпохи

§ 2. Социоцентристская и антропоцентристская

идеи современности

ГЛАВА II. МЕНТАЛЬНОСТЬ КАК ДИАЛОГ КУЛЬТУР

§ 1. Социоцентристская и антропоцентристская

идеи ментальности

§ 2. Всеобщая природа человека как субъект ментальности
ГЛАВА III. ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ДИАЛОГ И ВСЕОБЩАЯ
ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА
§ 1. Логоцентрическая и персоналистическая идеи
экзистенциального диалога
§ 2. Формирование ментальности в экзистенциальном диалоге
ЗАКЛЮЧЕНИ Е
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ
ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность исследования. В наши дни в России происходит глубокое и коренное преобразование всего социального организма, включая его экономические, политические и прочие структуры. Как показывает уже семилетний опыт реформ, цели, которые ставятся в таких преобразованиях - развитие частной собственности, рыночная экономика, политическая демократия, формирование среднего класса и так далее, не вполне совпадают с реально намечающимися тенденциями. Можно ожидать, что и частная собственность, и политическая демократия, и все остальные элементы будущей общественной жизни в российской модификации не совсем совпадут по содержанию с аналогичными европейскими и американскими формами, первоначально взятыми за образец. Данное обстоятельство дает некоторым исследователям основания называть переживаемый Россией момент не просто переходным, а межцивилизационным периодом.
Идея межцивилизационного периода положена в основание данной работы. Это означает, что в ней изучается российская современность, и сам автор, как субъект этого исследования, тоже переживает общую для всех российских граждан ситуацию глубокого изменения мировоззрения.
Каковы будут новые основания общественной жизни зависит от позиции, занимаемой индивидом по отношению к себе, к другим людям, миру в целом. В ходе коммуникации формируется новая ментальность, определяющая будущую культуру и цивилизацию. Поэтому чрезвычайно актуально осмысление роли диалога в социальной культуре. Многочисленные негативные примеры нетерпимости, которые мы можем почерпнуть из российской современности, показывают, что пока различные представления о достойной человеческой жизни не найдут себе места в нашей ментальности, общественная жизнь не будет стабильной и предсказуемой. Для построения гармоничного общества требуется учет истинности, правды
существования всех субъектов социума, так как в противном случае проблема рано или поздно может проявить себя с новой силой.
Во избежание грозящих человеку и миру опасностей, различие индивидов требует такой коммуникации, которая способствовала бы формированию новой культуры, позволяющей человеку объединяться с другими не только на основе сходства, но и отличия, взаимодополняемости, взаимодопущения в единое социокультурное целое. В отечественной литературе высказывалась мысль, что в межцивилизационный период в основе социального взаимодействия находится экзистенциальный диалог. В ходе такого диалога складываются новые, специфические для России стороны общественной жизни, либо совместимые с культурами других народов, либо конфликтные с ними. Это означает, что экзистенциальный диалог имеет в современной России характер субстанции, а его изучение позволяет усилить возможности существующих в общественной науке методов прогнозирования хода общественных процессов в стране. Однако в этой в общем прозрачной идее остается неясным, что же такое сам экзистенциальный диалог. Данной теме и посвящено наше исследование.
Степень разработанности проблемы. Сведения о диалоге как сущностном взгляде на человеческое бытие в неотрефлексированном виде встречается уже в библейских книгах, открывших факт личной ответственности, а также в Древней Греции, где возникло автономное вопро-шание. Греки, которые ввели термин “диалог” в обиход своей речи, понимали философию как искусство жить. В этом, по-видимому, одна из причин того, что диалоговая позиция, игравшая чрезвычайно важную роль в политической жизни полиса, нашла отражение в трудах этих мыслителей. Среди эллинских философов, определивших онто-диалогический подход на пути поиска истины, отметим Парменида, Зенона Элейского, Сократа, Платона, Аристотеля, Плотина. Большое значение для данного исследования играют написанные на закате античности “Анонимные пролегомены к платоновской философии”, автор которых утверждал, что “диалог - это космос, а космос - это диалог”. В целом для античных мыслителей харак-

ну и ту же реку дважды, ибо сам он полагал, что этого нельзя сделать и единожды” [5,137]. На быстротечность времени сетовал ученик Кратила Платон:
Все уносящее время в теченье своем изменяет Имя и форму вещей, их естество и судьбу [144,42].
По свидетельству Аристотеля его великий учитель, смолоду сблизившись прежде всего с Кратилом и гераклитовскими воззрениями, согласно которым все чувственно воспринимаемое постоянно течет, а знания о нем нет, и позже держался таких же взглядов [5,79]. Видимо поэтому на изменчивое настоящее Платон мало обращал внимания, мысля современность под знаком неизменности и постоянства.
Для прояснения понимания современности необходимо выяснить, что же такое время. Время Платон определил в “Тимее”, как “движущееся подобие вечности” (37с1). Оно рождено вместе с космосом и, следовательно, не причастно вечности, так как имеет начало, а значит и конец. Посему время было и будет, а вечность только есть. Сожалея о неправильности общепринятой речи, Платон пишет, что когда “мы еще говорим, будто возникшее есть возникшее и возникающее есть возникающее , а имеющее возникнуть есть имеющее возникнуть и небытие есть небытие; во всем этом нет никакой точности. Но сейчас нам недосуг все это выяснять” (38Ь).
Неустойчивая, зыбкая современность не могла интересовать философов, чей пытливый взор был направлен в “занебесную” область Вечного и Неизменного. Интерес к повседневности появился сравнительно недавно. Вместе с ним уходят в прошлое попытки дать окончательное объяснение смысла истории, так как, по словам католических модернистов, последователей М. Хайдеггера, та картина, что возникает здесь и теперь, может претерпеть изменение в свете синтеза известных событий и откровения свыше, данных в индивидуальном и коллективном опыте [54,170].
Следующий шаг в прояснении понимания времени принадлежит Аристотелю. Стагирит, в отличие от своего учителя, считал, что время существовало всегда. Оно включает в себя прошлое, настоящее и будущее.