Театральный символизм М. Метерлинка в художественной культуре России XX века : генезис и развитие

• Автор: Ефременко, Оксана Сергеевна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2015
• Место защиты: Кемерово
• Количество страниц: 180 с. : ил.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение
Глава 1. Теоретико-методологические основания изучения театрального символизма в художественной культуре

1.1. Методологические подходы к исследованию театрального

символизма

1.2 Социокультурные предпосылки возникновения театрального

символизма

1.3. Экспликация литературно-художественных идей театрального

символизма

Глава 2. Театральный символизм в отечественной художественной культуре XX века

2.1. Символистская концепция М. Метерлинка в отечественной художественной критике XX века
2.2. Театральный символизм М. Метерлинка в художественной культуре российского модернизма
2.3. Роль театрального символизма в формировании условного сценического метода в России
2.4. Театрально-эстетические идеи М. Метерлинка в становлении художественной
культуры российского постмодернизма
Заключение
Библиография

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. К символу и символизму прежде всего обращаются в связи с необходимостью изучения его как явления целостного, спорного, многогранного, являющегося ключом к пониманию как конкретных культурных практик, так и целых культурных эпох. Проблема символического содержания культуры остается в поле дискуссионности и сегодня. Особенно обостряется полемика вокруг символических явлений искусства, философии, форм коммуникации в переломные исторические периоды, каковыми являются переходы от одного века к другому, как правило, связанные с активными трансформациями сознания и коммуникативной сферы. В настоящее время в России вновь происходит смена мировоззренческой парадигмы.
Нынешние социокультурные преобразования корреспондируют с кардинальными переменами рубежа XIX - XX вв. Как известно, определяющим явлением российской культуры этого периода был символизм - не только художественный метод, но и «своеобразная духовная общность, сложившаяся на основе схожего умонастроения» [31, 6]. Важной особенностью символизма было то, что он экстраполировал свое влияние едва ли не на все виды теоретической и художественной деятельности (литературу, философию, сценическое и изобразительное искусства, музыку) и быстро преодолел границы национальных школ, став общеевропейским движением. Наиболее изученными на сегодня являются области литературного символизма и его философии, поскольку активной манифестацией и популяризацией движения занимались именно писатели. Тем не менее, обширная практика других видов искусств требует не меньшего исследовательского внимания. Особенно остро данный вопрос встает в связи с театральным символизмом, чьи открытия и ценностное содержание нередко рассматриваются в качестве подчиненных и вторичных явлений по отношению к литературе. Однако поскольку театральный символизм

явился одной из базовых основ становления исполнительских искусств и режиссуры Европы, постольку его ценностный каркас и художественный язык сыграли ведущую роль в развитии художественной культуры предшествующего столетия и значимы в нынешнее время.
На протяжении XX века и сегодня модификации театрального символизма возникают в различных эстетических системах и видах художественной деятельности. С точки зрения возможностей реализации представления о сверхреальном в искусстве он определил формирование и развитие абстракционизма в живописи, экспериментальных и лабораторных театров, музыкального импрессионизма в оперном искусстве. Начатая в символистских театрах 1890-1900-х гг. разработка символического и метафорического языков, как основы условного метода искусства, в XX в. была продолжена ведущими режиссерами театра, кинематографа, мультипликации, а в настоящий момент символизация данных видов художественной деятельности приобрела массовый характер. Сегодня переживают новое рождение символистские понятия «театр молчания», «недраматическая статика», «трагическое повседневное» в широко обсуждаемых постдраматическом театре и кинематографе. Следовательно, не являясь в наши дни творческой доминантой, театральный символизм все же продолжает заявлять о себе как о перспективном художественном мировидении, значимо присутствует в творческом и общественном сознании западноевропейской и российской культур.
Природа театрального символизма и его ценностное значение впервые были сформулированы и апробированы выдающимся бельгийским деятелем культуры Морисом Метерлинком (1862 - 1949), что обусловливает вектор изучения театрального символизма и его эволюции в российской художественной культуре через анализ его драматургии и теории театра. Творчество Метерлинка служило отправной точкой для размышлений российских критиков, театральных деятелей, литераторов, композиторов, художников, философов различных этических и

1. Символ - универсальная категория в культуре, раскрывающаяся через сопоставления предметного образа и глубинного смысла, отвлеченного значения.
2. Символ является формой проникновения за пределы «соматического» пространства, соответственно, во всех видах деятельности выполняет познавательную функцию.
3. Символ обладает культурной способностью продуцировать значения, в связи с чем многозначен и требует активности воспринимающего сознания.
4. В силу способности передавать исторический опыт от поколения к поколению в рамках больших исторических периодов обладает аксиологической значимостью в культуре.
Кроме того, важной особенностью театрального символизма Метерлинка является тот факт, что символ в его художественной системе не равноценен знаку и является особым выражением существования человеческого сознания. Проблема соотношения символа и знака на протяжении XX столетия была весьма популярна и затрагивалась в научных работах таких ученых, как Ч. Пирс, Ф. де Соссюр, Р. Якобсон, П. Рикёр, А. Ф. Лосев, Ю. М. Лотман, К. А. Свасьян и др. В современных исследованиях различение знака и символа, близкое концепции Метерлинка, было заявлено в труде «Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке» М. К. Мамардашвили и А. М. Пятигорского [94]. Уже описанные нами особенности символа, а именно: многозначность, способность продуцировать новые значения, указание на связь с трансцендентностью являются важными аспектами различия со знаком. Последний, в противовес символу, отсылает к конкретным сторонам предмета, выделяя их из совокупности смыслов, и ограничивается сугубо материальной сущностью. По мнению Мамардашвили, символы являются лишь «знакоподобным» образованием, поскольку «могут использовать материальные построения, используемые знаками (например, слова), или материально организованные ситуации (коммуникации, изображения коммуницируемого: