Государство и церковь как субъекты институционального взаимодействия : социологический анализ

• Автор: Лёвкина, Наталья Викторовна
• Шифр специальности: 22.00.04
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2012
• Место защиты: Новочеркасск
• Количество страниц: 179 с.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА I ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ ЦЕРКВИ КАК СОЦИАЛЬНОГО ИНСТИТУТА И ОРГАНИЗАЦИИ
1.1. Социальная природа религии: теоретикометодологические конструкты исследования
1.2. Религия как социальный институт и организация
1.3. Генезис и организационная структура Русской
Православной Церкви
ВЫВОДЫ К ГЛАВЕ I
ГЛАВА II ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВА:
ПРОБЛЕМА СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ СОЦИАЛЬНОГО ПАРТНЕРСТВА
2.1. Церковь и государство: динамика взаимодействия
социальных агентов
2.2. Становление социального партнерства в отношениях
Церкви и государства
2.3. Функционально-организационные факторы
взаимодействия Церкви и института образования: тенденции и перспективы развития
ВЫВОДЫ К ГЛАВЕ II
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ЛИТЕРАТУРА
ПРИЛОЖЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. Религия - явление сложное, неоднозначное по своему воздействию и социальным последствиям для развития общества. Как один из важнейших социальных институтов, оказавший огромное влияние на ход его цивилизационного развития, она интегрирована в различные сферы жизнедеятельности социального организма. По-видимому, трудно обнаружить такой народ, который не имел бы веры и религии. В различные периоды своего развития все политические, социальные и культурные институты общества, так или иначе, опирались на религиозные идеи и верования, а иногда и погибали вместе с ними.
В России наиболее влиятельной религиозной конфессией всегда было православие, а Русская Православная Церковь (РПЦ) занимала традиционно важное место в российском государстве, за исключением советского периода. Особой ролью православия в российском обществе и определяется акцентирование на ней внимания в данной работе. На протяжении длительного времени РПЦ имела статус государственной религии, и в настоящее время большинство членов российского общества используют православие как важнейший компонент национальногосударственной идентичности. Трансформационные изменения, произошедшие в России после 1990 г., показали, что роль и статус РПЦ в обществе и в реализации социальной политики претерпели значительные изменения. На современном этапе развития государственно-церковных отношений в России можно наблюдать явное сближение позиций РПЦ и власти в области социальной политики, образовательной и культурных сферах. Церковь активно участвует в благотворительной и миссионерской деятельности, укрепляет и расширяет свою материальную базу, развивает международные связи с другими религиозными организациями. Резко возросло число приходов и церквей, воскресных школ и духовных учебных заведений, активизировались миссионерская и издательская деятельность.
Усиление позиций Церкви, включающее существенный рост ее социально-политического влияния, стало одним из значимых факторов общественного развития последнего десятилетия. Социологические опросы последних лет

свидетельствуют, что Церковь, наряду с армией, занимает первые строчки в рейтинге доверия к социальным институтам со стороны гражданского общества1. И это вполне объяснимо, поскольку в условиях трансформации социально-экономической жизни российского общества стабилизирующая функция Церкви приобретает особую значимость.
В отличие от религии, для церкви всегда характерна определенная политическая позиция, эффективность которой определяется характером ее взаимоотношениями с государством. Необходимость использования социологического подхода к анализу взаимодействия государства и Церкви обусловлена существенным усилением роли последней в условиях трансформации современного российского общества; качественно новым характером и особенностями функционирования религии в российском обществе; усилением значимости взаимовлияния социальных организаций в условиях демократизации российского общества. Взаимодействие Церкви и власти самым непосредственным образом сказываются на реализации социальной политики государства, что влияет на протекание социальных процессов в современном российском обществе и является, в свою очередь, предметом социологического анализа.
Религия, являясь, одной стороны, социально детерминированным явлением, с другой - оказывает на социальную среду значительное функциональное воздействие. Следовательно, актуальность научного осмысления процессов, происходящих в религиозной среде, обусловлена необходимостью понимания сути социальных, идеологических и политических процессов, происходящих в современном российском обществе, а также построения прогнозов социальных последствий происходящих изменений. Чтобы иметь возможность выстраивать эффективную социальную политику в отношении Церкви, необходимо ясно представлять ее роль и место в системе церковно-государственных взаимоотношений. А эта проблема не может быть решена без систематических социоло-
1 Растет доверие к армии и церкви. Почему?//

Итак, подводя итог анализу веберовской концепции религии, отметим, что веберианская этика содержит всю силу, и всю ограниченность прогрессизма, и справедливым оказывается замечание М. Шелера: тип мудреца, и способ познания, свойственный мудрости, остался для него незамеченным.
Сравнивая проанализированные выше подходы Э.Дюркгейма и М.Вебера, еще раз отметим, что они не исключают, а дополняют друг друга. И хотя акцент в их исследованиях ставился на различных функциях религии, оба ученых, оставаясь на почве институционализма, признавали огромную роль религии в социальной жизни общества.
Следует заметить, что в социологической литературе существует серьезная критика веберовского подхода. Она базируется на анализе его теоретических положений, а также на сравнительных эмпирических исследованиях, посвященных роли религии в социальных изменениях в развитых и развивающихся обществах. Критики М.Вебера отмечают, что в становлении капитализма гораздо большую роль сыграли такие социоэкономические изменения, как технологическое развитие, наличие потенциальной рабочей силы, колониальные захваты и т.д. На наш взгляд, это справедливые замечания, однако заметим, что М.Вебер не считал протестантскую этику единственным фактором, положившим начало процессу капиталистической модернизации.
Несмотря на неоднозначное отношение к концепции М.Вебера со стороны социологического сообщества, именно от М. Вебера идут ее наиболее авторитетные социологические концепции второй половины XX века. У него есть целый ряд последователей как на Западе, так и в России1. Новейшие исследования подтвердили обоюдную связь между религией и экономическим развитием общества, хотя эту связь нельзя упрощать и сводить к какой-то стандартной схеме. Так, по мысли В. Зомбарта, «экономическая система» в наивысшей сте-
! Одной из наиболее известных в рамках этой парадигмы является работа Р.Белла «Религия эпохи Токугава», в которой автор, опираясь на методологию М.Вебера, фактически вступаете ним в полемику, доказывая, что не только протестантизм способствовал становлению капитализма. По мнению Р.Белла, среди факторов, обусловивших быструю модернизацию Японии, важнейшим является так называемая японская религия (синтез буддизма, синтоизма и конфуцианской этики). Эта религия, носителем которой выступало религиозно-аскетическое самурайское движение Сингаку, способствовала формированию активного меньшинства, заинтересованного - для успешного противостояния Западу - в индустриализации своей страны.