Музыкальные инструменты традиционной и современной обрядовой культуры башкир : этноорганологическая систематизация

• Автор: Ишмурзина, Лилия Фанировна
• Шифр специальности: 17.00.02
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2013
• Место защиты: Уфа
• Количество страниц: 242 с. : ил.

ОГЛАВЛЕНИЕ

К ПРОБЛЕМЕ ИЗУЧЕНИЯ МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТОВ БАШКИР В КОНТЕКСТЕ ОБРЯДОВЫХ ТРАДИЦИЙ

1.1. Башкирская музыкально-инструментальная культура как объект этномузыкологических исследований

1.2. Музыкально-инструментальные обрядовые традиции башкир

1.3. Структурная и функциональная систематизация музыкальных инструментов

МЕСТО И ЗНАЧЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТОВ В ТРАДИЦИОННЫХ ОБРЯДАХ

2.1. Обрядовая инструментальная культура

2.2. Корпоромузыкальиые проявления

КЛАССИФИКАЦИЯ И ФУНКЦИОНАЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ОБРЯДОВЫХ МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТОВ

3.1. Идиофоны

3.2. Мембранофоны
3.3. Хордофоны
3.4. Аэрофоны
ОБРЯДОВЫЕ МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ В АКАДЕМИЧЕСКОМ ОБРАЗОВАНИИ
4.1. Реставрация и реконструкция музыкальных инструментов
4.2. Обучения игре на традиционных инструментах
4.3. Цифровые технологии в башкирской органологии.
Нотные примеры
Фотографии
Таблицы
1.Терминологический словарь
2. Фотоприложение
3. Нотное приложение

ВВЕДЕНИЕ
Башкиры — древнейший этнос, издавна проживающий на обширной территории Южного Урала и Поволжья, не ограниченной современными административными рубежами (локально - от Волги до Оби). Самоназвание - башкорт. Первые упоминания о многочисленных башкирских племенах датируются концом первого тысячелетия, к этому же времени относятся и фрагментарные сведения об их культурно-бытовых и языческих традициях [Путешествие Ибн-Фадлана, 1939 и др.].
Изучение башкирской культуры началось в XVIII в. со времён так называемых академических экспедиций [Георги, 1799]. Первое подробное описание музыкального инструментария относится к концу XIX в. [Рыбаков, 1897], но только в последние десятилетия исследования приняли регулярный характер [Ахметжанова, 1996; Рахимов, 2006; Зелинский, 2006 и др.]. Полученные материалы показали, что слова исследователя якутской традиционной музыки Э.Алексеева в полной мере применимы и к башкирам, у которых также имеется «...своя социальная почва, свои специфические общественные функции, а, следовательно, и своя эстетика, основы которой во многом не совпадают с положениями эстетической теории, сформировавшейся на фундаменте профессионального искусства европейской ориентации» [Алексеев, с. 8].
Многовековая политика российского государства, направленная на ассимиляцию «малых народов», а также события первой четверти XX века наложили свой деструктивный отпечаток на культурное наследие. Некоторые башкирские инструменты (хорнай, донгор, тыйбл и др.) исчезли под давлением доминирующей культуры, оставив после себя только следы в устном творчестве. Сохранившиеся дошли до наших дней благодаря смене функциональности, в частности, с обрядовой на детскую (шогор, хызгыртмак, тоймэ), а с устно-профессиональной на социально-политическую (думбыра - мандолина, кыл-кубыз - скрипка) [Рахимов, 2001].

Подобные трансформации и ограничения привели к тому, что даже в современных академических учебных пособиях по культуре Башкортостана список национальных инструментов ограничивается всего четырьмя наименованиями (ку-рай, кубыз, думбыра, кыл-кубыз) [Галина, 2013].
Башкирская этноорганология, как наука, изучающая народный инструментарий, недавно вошла в число учебно-академических дисциплин музыкальной этнографии. И, хотя первой общепринятой в мировой практике органологической систематике, основанной на подразделении инструментов по источнику звука и способу звукоизвлечения, скоро исполнится 100 лет [Hornbostel, 1914], в России она стала применяться в 80-е годы [Мациевский, 1973; Вертков, 1975 и др.]1.
Благодаря целенаправленному органологическому поиску из забвения были выведены свыше пятидесяти традиционных музыкальных инструментов, которые бережно хранились в культуре башкирского этноса как в открытом, так и в латентном состоянии. Некоторые из них были реставрированы (агас-кубыз, кыл-кубыз), другие реконструированы (думбыра, камыш-курай, гэзле), последовательно проводилось восстановление и их этнофонии.
В процессе исследований выяснилось, что конструкция практически всех музыкальных орудий, материалы, используемые при их изготовлении, тембр и даже динамика звучания окружены мистическим генезисом - проблемой, до сих пор не затрагиваемой в музыкознании.
Национальное музыковедение, многие десятилетия опирающееся на философию материализма, пока не выработало чёткого отношения к данному вопросу. Это во многом связано со слабой разработанностью темы традиционных башкирских обрядов, который обычно рассматривались в контексте языческих верований
1 Параллельно с этноорганологическим методом в учебной сфере продолжает культивироваться так называемый «музыковедческий метод», подразделяющий инструменты по принципам, сформированным на базе академического инструментоведения и инструментовки времён венского классицизма. Несмотря на завяленное в «Музыкальной энциклопедии» «принципиальное различие» [Вертков, 1974] оба направления («органологическое» и «музыковедческое») существуют без каких-либо противоречий.

могли нести сигнальную функцию, служить аккомпанементом к танцам, а также использоваться в трудовых обрядах «омэ» (башк. - помощь). В нашем случае бревно рассматривается как ударный идиофон1.
В следующей цитате имеется указание на конкретные музыкальные инструменты, звучащие на сабантуе:
«... во время приветствия играет сорнай, девушки бьют в дунгур ... (курсив наш -ЛИ.)» (БНТ, Т. 12, 2010, с. 227).
Сорнай в данном описании мог быть региональной разновидностью аэрофона хорнай (шалмей кларнетного типа с одиночной тростью и игровыми отверстиями), а дунгур - традиционным мембранофоном.
На празднике сабантуй всё починено языческому подтексту - даже неизбежные скачки на лошадях проводятся для того, чтобы урожай быстрее рос и созревал. Соревнования в беге, борьбе, перетягиванию каната, подъему по наклонному шесту и по скользкому столбу за подарками имели значение благопожелания и хорошего урожая. Этому же способствовали состязания в исполнении «эйтеш» (башк. — состязание-диалог мастеров художественного слова), плясок с символическим «тыпырзау» (башк. - дробь ногами), игре на курае, кубызе и других музыкальных орудиях.
Сабантуй, как правило, заканчивался общей праздничной трапезой. Инструменты, звучащие на сабантуе, не имели приуроченности и использовались любые. В письменных источниках особо отмечаются: курай, кубыз, баян, гармонь, дунгур, сорнай и тыпырзау.
Согласно проведённому в 2012-2013 гг. опросу среди сельского населения, сабантуй в настоящее время проводится практически во всех городах и сёлах
1 Удары по бревну в качестве сигнального и обрядового атрибута широко применяются многими тюркоязычными народами не только Урало-Поволжья. На «Медвежьем праздник» тунгусо-маньчжурских народов отмечено даже интонирование на так называемом «звуковом бревне» [Мезенцева, 2006].