Структура повествования монгольской народной сказки

• Автор: Носов, Дмитрий Алексеевич
• Шифр специальности: 10.01.03
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2011
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 251 с.

Глава I. Проблематика изучения монгольской сказки в контексте мировых литературоведческих концепций

1. История формирования структурно-типологического метода изучения сказок

2. Изучение сказок монгольских народов

3. Изучение структуры сказки монгольских народов

Глава II. Структура волшебной и богатырской сказки

1. Характер структуры

2. Образные формы воплощения функций действующих лиц и частотность их употребления

Глава III. Кумуляция в сказках монгольских народов

1. Сюжеты кумулятивных сказок

2. Кумуляции в сказочной прозе

3. Случаи повторения функций персонажей в волшебных сказках монгольских народов

Заключение
Цитированная литература и источники
Список сокращений
Приложения
Приложение №1. Список текстов, рассмотренных в качестве контрольного материала в главе
II 190 Приложение №2. Список текстов, рассмотренных в качестве контрольного материала в главе

Приложение №3. Приложение к главе II
Приложение №4. Приложение к главе III

Актуальность темы и научная новизна исследования. Сказка как комплекс текстов устного народного творчества, состоящий из произведений разных жанровых типов, занимает видное место в монгольском фольклоре. Проблемы изучения фольклора монголов составляют актуальную сферу научных исследований, так как именно в нём активно проявляется национальная самобытность, напрямую связанная с основным вопросом для всего современного монголоязычного мира — проблемой самоидентификации.
В настоящее время данному виду поэтического творчества уделяют значительное внимание научные сообщества Монголии, Бурятии и Калмыкии. Актуальность представленной работы также определяется недостаточной изученностью особенностей монгольской сказки мировыми литературоведением и фольклористикой на современном этапе.
Предметом исследования является сказка монгольских народов, т.е. собственно монгольская — улгэр, калмыцкая.— туулъ и бурятская — онтохон. Она представляет собой особый устно-поэтический рассказ фантастического, авантюрно-новеллистического или бытового характера, включающий в себя различные жанровые типы, ориентированные на вымысел. Слово улгэр, в переводе с монгольского языка дословно означающее “пример”, “образец”, по мере проникновения в XVI в. в Монголию буддизма начало использоваться для определения типа повествовательного произведения, прежде всего дидактического характера. В результате активного взаимодействия комплекса буддийской литературы с фольклорной традицией термин улгэр закрепился за всеми произведениями, распространявшимися устно, а также вошел составной частью в наименования, выступающие маркерами других видов и жанров поэтического творчества монгольских народов.
В настоящее время в мировом монголоведном сообществе принята научная классификация сказок, согласно которой они подразделяются на волшебные (ишдэт улгэр) и богатырские (баатарлаг улгэр), о животных

(адгуусан амьтны улгэр) и бытовые (аж байдлын улгэр). Ряд исследователей причисляет к ним этиологические рассказы (домог улгэр), притчи-поучения (сургаал улгэр) и сатирические сказки (шог хошин улгэр).
Калмыцкие народные сказки систематизированы несколько иначе. Среди • них калмыковедами выделены волшебные (сидтэ тууль), богатырские (баатрлг тууль), бытовые (бэщин тууль), сказки о животных и этиологические рассказы. В группе сказок о животных отмечены повествования, построенные по кумулятивному принципу.
Специалисты по бурятской народной литературе полагают, что можно говорить о трех основных разновидностях сказок — волшебных, о животных и бытовых (реалистических). В самом' бурятском языке четкая жанровая терминология для данного вида устного творчества отсутствует.
Объектом исследования диссертации в устной сказке монгольских народов (монголов, бурят и калмыков) является структура повествования. Она особенно важна для фольклора как особой формы устного художественного народного творчества, основанной ■ на строгой' преемственности традиции. Структура повествования является жанроопределяющим признаком произведений художественной словесности.
Основное внимание в диссертации уделено анализу структуры повествования монгольских, бурятских . и калмыцких волшебных и богатырских сказок; а также кумулятивным сказкам всех трех народов.
Большая часть исследования посвящена волшебной сказке, структура повествования которой была открыта В.Я. Проппом. Она состоит из 31 функции действующего лица, распределявшуюся по семи кругам действия (персонажам). Под функцией понимается поступок персонажа с точки зрения его значимости для развития сюжета: К структурному типу волшебных сказок мы относим богатырский жанр. В работе рассматриваются функции действующих лиц и образные формы их воплощения.

Монгольские сказки Бурятские сказки Калмыцкие сказки
Сказка без названия, ход 2 [Амстердамская, 1940; 38-41]; «Г азар Полин, сын Зээдэлэя», ход 4 [БНС, 1990; 266-282]; «Шарвада Баатыр» [Басангова, 2002; 97-98];
Второй вариант, при котором антагонист «действует иными средствами обмана или насилия» [Пропп, 2005(а); 28] выражен в сказках монгольских различными формами. Испытуемый подвергается пытке огнем или побоями. Антагонист может прикинуться возлюбленным девушки и похитить её, детей могут убить, отвлекая1 родителей. Главный герой, сам того не зная, пускает мангуса в дом и так далее. Всего данная версия употреблена в шести случаях:
Монгольские сказки Бурятские сказки Калмыцкие сказки ''
«Сказка о Буджин-Дава-Хане» [Беннингсен, 1912; 44-55]; > 1 ; . ' 1 «Старуха с быком, имевшем пестрины в пядь» [Амстердамская, 1940; 36-38]; «Мальчик по ‘ имени Буянт и мальчик по имени Ёроолт», ход 2 [Цэрэнсодном, 1982; 109-119]; «Жагар Мэшэд Хан» [БНС, 1976; 182-188]; «Юноша-Змея», ход 2 [Басангова, 2002; 114-117]; «Сын Медведя Алват Хар», ход 1 [Там же; 81-94];
В монгольских сказках пара функций «подвох» - «пособничество»

представлена двумя разновидностями, присутствующими и в русском фольклоре [Пропп; 2005(а); 28-29]. В первом случае антагонист действует путём уговоров, во втором — при помощи обмана или насилия.