Социально-философский анализ семейно-родовой памяти как программы социального наследования

• Автор: Логунова, Лариса Юрьевна
• Шифр специальности: 09.00.11
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 2011
• Место защиты: Кемерово
• Количество страниц: 267 с. : ил.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение
Глава 1. Категориально-методологические основы исследова- 17 ния семейно-родовой памяти
1.1. Память как феномен социальной жизни
1. 2. Основные исследовательские программы в изучении семейно- 51 родовой памяти: классические основы и современное применение
1.3. Познавательные возможности дисциплинарных подходов к 71 изучению семейно-родовой памяти
Глава 2. Семейно-родовая память: социоонтологическая и ис- 92 торическая детерминация
2. 1. Социальные системы родства и свойства как исходная основа 92 формирования коллективной памяти
2. 2. Социокоды семейно-родовой памяти
2. 3. Исторические судьбы человеческих общностей и мнемические 154 следы в семейно-родовой памяти
Глава 3. Структура и содержание семейно-родовой памяти
3. 1. Смысловые потенциалы и сценарии
3. 2. Социальные катаклизмы и семейно-родовая память
3.3. Семейно-родовая память: концептуальные и методологические 217 итоги
Заключение
Литература

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность исследования. Современное общество футуристично, устремлено в будущее, живет им. Темпы обновления взвинчены до такой степени, что люди не успевают адаптироваться к мечущимся синусоидам политической и экономической жизни. Прежняя матрица существования, ориентированная на пролонгацию традиции, поддерживаемой социальной памятью, кажется, канула в Лету. Это в определенной мере результат поверхностных впечатлений и поспешных обобщений, ярким примером которых является теория и практика мультикультуризма. Казалось бы, вот оно, наступает интернациональное гомогенное общество (будь то в виде либерального всемирного правового государства или же коллективистско-коммунистического «всемирного общежития»). Но оба проекта потерпели обвальный крах, недавно констатированный европейскими лидерами как конец проекта «мультикультуризма». Этнические, кровнородственные, семейные связи оказались неустранимым естественным видовым фундаментом homo sapiens.
Вновь актуализируется интерес к семейным, этническим ценностям и форматам существования, но в обновлении, которое не обрело бы явь без необходимой «мультикультурной» фазы развития. Значение и суть последней -в радикальной трансформации семейных и этнокультурных ценностей из партикуляристкого в новый, глобализующийся формат. Оказалось, что ни индустриализм, ни «плавильные котлы» мегаполисов, ни вестернизация не в силах создать эгалитарно-атомистическую среду обитания будущего. Этнос и семья - старые добрые механизмы социальной самозащиты, передачи опыта и наследования базисных моральных ценностей - лишь обновились и возродились, как птица Феникс, в новых футуристических пейзажах.
Все это делает особенно востребованной тему исследования социальной памяти на разломе эпох и в ситуации обострения социально-культурных различий в обществе. Вновь оказывается пригодным опыт старших поколе-
ний и знаний, хранящихся в социальной памяти территориальных и этнических общностей. Память сохраняет рецепты практик выживания кровнородственных общностей в кризисные периоды радикальных социальных изменений, является необходимой программой передачи опыта следующим поколениям. Аномия больших городов с новой силой разжигает в людях потребность в эмоциональном тепле, чувстве единения и поиске проверенных опор - для построения практик выживания в этнических «таунах» и семейных «крепостях».
Возвращение людей к переживанию семейно-исторических и значимопоколенных событий определяет трагизм обращения к социальной памяти, которая генерирует необходимость родственных связей: предки, стремившиеся сохранить семейные устои и привычный уклад в эпоху тотальных изменений, передают потомкам секрет устойчивости и жизнеспособности общности. Наследование социокультурных программ, передача социального и экзистенциального опыта закрепляет межпоколенную солидарность людей в транзитивном обществе.
Актуальность проблемы изучения семейно-родовой социальной памяти связана и с интересом философии к «истории повседневности», к вопросам исторической интерпретации. Для понимания деятельности отдельных людей и целых поколений актуальным становится изучение влияния семейного стиля и образа жизни на изменение системы ценностей семьи, на процессы преемственности поколений и передачи «культурного капитала» семьи как достояния кровнородственного института. В этих процессах важную и малоисследованную роль играет семейно-родовая память.
Современная социальная философия также востребует:
- разработку методологических средств, связанных с изучением семейно-родовой памяти;
- исследование проблем сохранения и трансляции памяти, ее устойчивости и значимости для самосознания членов родственной социальной общ-

❖ типизации: ставшие привычными практики институциализируется, формируется ограниченное число доступных и понятных данному социуму действий, становясь обычаями, традициями;
❖ вытеснения в область бессознательного типизированных практик, которые в ситуации неопределенности действуют автоматически, происходит пополнение бессознательной области социальной памяти приобретенным опытом (архетипами).
В традиционной культуре социальная память являет себя нормативно: действие человека оказывается под ее принудительным давлением. Здесь высока плотность сакральных, ритуализованных (хабитуализированных) отношений. Поэтому пространства для личной инициативы практически не остается. Но традиционная культура не просто замкнутая система. С одной стороны, она является средством накопления энергии, необходимой для существования социальной группы. Здесь формируются смыслообразующие элементы социальной памяти (например, семейно-родственные отношения, типизированные, наполненные сакральным смыслом), которые являются стабилизирующим механизмом существования социальной группы, привычные формы общения не расходуют лишнюю энергию. С другой стороны, по мнению А. С. Тимощука, она имеет мембранную оболочку, через которую просачивается новая информация, фильтруется через эстетический ярус памяти33, проникая в систему традиционной культуры, транслируется, распределяется по иерархическим структурам социальной группы.
Таким образом, социальная память может быть рассмотрена с позиции двух осей: пространства и времени в результатах деятельности социальной группы. Время - это динамический фактор, в котором разворачиваются события. Не случайно, древние представили память, как образ реки, плыть по которой - значит, помнить, перейти через нее - забыться, утонуть - стать забытым. В этом смысле весь мир - это мир памяти, в котором прошлое на-
’ Тимощук А. С. Тимощук А. С. Традиционная культура: сущность и существование: ав-тореф. дисс. ... д-р филос. наук. Нижний Новгород, 2006. С. 29.