Роль ритуала в трансляции содержания социальной памяти : социально-философский анализ

• Автор: Уткина, Анна Николаевна
• Шифр специальности: 09.00.11
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2012
• Место защиты: Томск
• Количество страниц: 118 с.

СОДЕРЖАНИЕ:
ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. РИТУАЛ В КОНТЕКСТЕ БЫТИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ПАМЯТИ

1.1 РИТУАЛ В СОВРЕМЕННОМ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОМ ЗНАНИИ

1.2 ОСНОВНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПОЗИЦИИ В ИССЛЕДОВАНИИ СОЦИАЛЬНОЙ ПАМЯТИ

Глава II. РОЛЬ РИТУАЛА В ТРАНСЛЯЦИИ СОДЕРЖАНИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ПАМЯТИ

2.1 СПОСОБЫ ПЕРЕДАЧИ СОДЕРЖАНИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ПАМЯТИ: ТРАДИЦИЯ, МИФ, СИМВОЛ

2.2 РИТУАЛ КАК МЕХАНИЗМ ТРАНСЛЯЦИИ СОДЕРЖАНИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ПАМЯТИ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность исследования
Актуальность социально-философского исследования роли ритуала в трансляции содержания социальной памяти определяется следующими теоретическими, социальными и научными реалиями, отражающими диалектику общественного развития и содержанием современного социально-философского знания.
Во-первых, постоянно инициируются исследования социальной памяти, в рамках которой общество актуализирует и преобразовывает, а зачастую, реконструирует свое восприятие прошлого как определяющего идентичность социума на уровне общества, социальной группы, личности. Современный исследователь памяти П. Хаттон, отмечает, что угасание коллективной памяти в результате дробления традиций в современной культуре открыло дорогу к пониманию альтернативных представлений о прошлом и теперь возникает задача — в поисках прошлого помочь индивидам и социальным группам (особенно маргинальным) обрести собственную идентичность [148].
Во-вторых, все чаще предметом особого внимания становится социально-философское осмысление настоящего как единственно актуального бытия, и тем самым, сознательно или нет, происходит разрыв преемственности поколений и утрата причастности к единому социуму.
В-третьих, процессы глобализации провоцируют нивелировку бытийственных оснований общества, унифицируя ритуал, который при постоянно меняющейся форме, способен донести глубинное содержание социальной памяти.
В-четвертых, социально-философский анализ ритуала и его роли в передаче содержания социальной памяти обусловлен возрастающей ритуализацией современного общества. Отдельными социальными группами постоянно возобновляются попытки почерпнуть из исторического прошлого актуализированную информацию для оправдания поведенческих ритуалов,

регулирующих социальные отношения современности. Бытийствуя в мультикультурном мире современный человек должен знать и понимать смысл и содержание феноменов социальной памяти, раскрывающихся в ритуалах.
Особое значение ритуала в этом процессе определяется его возросшей ролью в жизни общества, группы и индивида. Причастность к определенной социальной группе, реализуемая в совместном ритуальном действии, дает личности уверенность в будущем и смысл ее актуального существования в рамках социальной памяти.
Таким образом, актуальность социально-философского исследования роли и значения ритуала в передаче содержания социальной памяти, вытекает из наличествующих в современном социально-философском знании противоречий между:
- достаточно полно осуществленном анализе сущности ритуала в рамках отдельных исследовательских парадигм, и необходимостью дескрипции его механизмов и функций на социально-философском уровне;
- потребностью описания способов сохранения и передачи содержания социальной памяти посредством традиции, мифа, символа и недостаточной разработанностью проблемы роли и значения ритуала в этом процессе.
Заявленная проблема исследования формулируется в виде вопроса: В чем состоит специфика ритуала в трансляции содержание социальной памяти по сравнению с такими феноменами как миф, символ и традиция?
Диссертант обосновывает, что ритуал принципиально отличается от иных механизмов передачи содержания социальной памяти, таких как традиция, миф и символ. Ритуал, в силу своей диалогичности, дискурсивности, непосредственности и постоянной динамической
трансформации, охватывая глубинные слои воспоминаний, способен транслировать содержание социальной памяти в постоянно обновляющихся ритуализированных формах. Сохранение социокультурной целостности общества требует выявления социально-философских оснований, которые

работе данного автора не рассматриваются проблемы, касающиеся сохранения и передачи всего богатства содержания социальной памяти, что несколько снижает ее научную значимость.
Исследования ритуала, осуществленные в соответствии с культурологическим подходом, выявили связь ритуала с культурной памятью и доказали его способность передавать содержание культурной памяти от поколения к поколению. Так же в рамках культурологической концепции ритуал рассматривается как механизм приобщения индивида к групповой памяти, что позволило диссертанту в дальнейшем выстраивать гипотезу о ритуале, как механизме трансляции социальной памяти. Выявленная окказиональность ритуала, доказывает его роль в памяти общества, на основании чего, в работе будет отстаиваться положение о том, что ритуал способствует приобщению индивида к социальной памяти.
Поскольку данная диссертационная работа посвящена исследованию роли ритуала в трансляции содержания социальной памяти, то будет логичным изучение социологического подхода к ритуалу, где этот феномен рассматривался по существу как символ, выражение социальных отношений. Для исследования в этой области, автор проанализировал работы Э. Дюркгейма и В. Тернера. В рамках данного научного подхода сформулирована существенная для диссертанта трактовка ритуала как механизма трансляции культурного опыта. Э. Дюркгейм был первым, кто проанализировал функции ритуала как системно организованного целого. По его мнению, ритуалы имеют ряд жизненно важных функций, к которым относятся, прежде всего, функции социализации индивида, а так же интегрирующая и воспроизводящая функции.
Функция социализации выражена в подготовке индивида к социальной жизни и воспитании в нем необходимых качества, без которых невозможна его жизнь в обществе. Интегрирующая функция заключается в том, что с помощью ритуала коллектив периодически обновляет и утверждает свое единство. Поскольку социальное объединение является необходимым