Язык нерефлексивных форм познания

• Автор: Кормочи, Елена Александровна
• Шифр специальности: 09.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2003
• Место защиты: Петропавловск-Камчатский
• Количество страниц: 164 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. Теоретические и методологические предпосылки
изучения языка нерефлексивных форм познания
1.1. Язык как предмет философского исследования
1.2. Проблема взаимосвязи языка, сознания и мышления
1.3. Соотношение рефлексивного и нерефлексивного,
сознания и бессознательного и проблема языка
1.4. Проблема специфики и взаимосвязи образа,
знака и символа
Выводы
ГЛАВА 2. Нерефлексивные формы познания и проблема
языкового выражения их содержания
2.1. Понятие нерефлексивных форм познания и специфика изучения
их языка
2.2. Язык магии
2.2.1. Примитивная магия
2.2.2. Даосский путь достижения бессмертия
2.3. Язык мантики
2.4. Язык мистицизма
2.4.1. Дзэн-буддизм
2.4.2. Христианский мистицизм европейского
средневековья
Выводы
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЯ

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность исследования. Несмотря на то, что реалии современной жизни предоставляют нам множество доказательств расширения интеллектуальной области человеческой деятельности; несмотря на то, что в нашей повседневной жизни мы опираемся на логические формы мышления, человек всегда «имеет дело» с психическими явлениями, находящимися на уровнях, лежащих вне компетенции сознания. Эти явления обозначаются несколькими терминами: «бессознательное», «подсознательное»,
«неосознаваемое», «неосознанное» и др. Однако, не взирая на отсутствие единодушия в терминологии, многие философы едины во мнении, что данная таинственная область внутреннего мира требует пристального внимания и изучения.
В онто-гносеологическом аспекте жизнь есть когнитивный процесс, и, следовательно, любой организм, и человеческий в частности, может быть представлен в виде информационной системы. У человека можно выделить четыре подсистемы: генетическую, перцептивную, сенсорную и ментальную, базирующиеся на пяти способах получения информации: экспрессии генов, ощущении, непосредственном восприятии, интуиции и рефлексии1. Первые четыре способа получения информации могут быть названы нерефлексивными и в эволюционном и историческом аспектах предшествовали рефлексии, поэтому в ранних культурно-исторических формах познания нерефлексивный фактор доминировал, а рефлексивный имел подчиненный характер. Такими нерефлексивными формами познания (НФП) являются магия, мантика и мистицизм, реализующиеся в основном в сфере бессознательного и базирующиеся на принципах, отличных от принципов, на которых основываются правила рассудка и рефлексия.
1 Сердюков Ю.М. Демифологизация магии. - Уссурийск, 2003, с. 14.
Как известно, средством формирования, передачи и выражения информации любого рода является язык. По этой причине, обратившись к исследованию нерефлексивных форм познания, мы пришли к необходимости изучения специфики языка данных когнитивных феноменов, в связи с чем была поставлена цель - разработать релевантный теоретико-методологический базис и выявить его эффективность в результате применения для описания языка ряда конкретно-исторических типов НФП.
Степень разработанности проблемы. Задачи, решаемые в диссертации, потребовали обращения к работам как зарубежных, так и отечественных философов, лингвистов, психологов, культурологов, филологов, семиотиков.
Концепция нерефлексивных форм познания разработана Ю.М.Сердюковым. Проблема соотношения рефлексивного и нерефлексивного в сознании исследуется в работах Т.П. Матяш.
Понятие нерефлексивного с различных позиций затрагивается Э. Гуссерлем, Ж.-П. Сартром, М. Мерло-Понти, Дж. Серлом.
Исследования феномена бессознательного представлены в трудах
З.Фрейда (психоанализ), К.Г. Юнга (аналитическая психология), С. Грофа (трансперсональная психология), Ж. Лакана (структурный психоанализ), Д.И. Дубровского, А.Г. Спиркина.
Феномен сознания исследуется В.А. Лекторским, Б.М. Величковским, Д.И. Дубровским, М.И. Мамардашвили, А.Г. Спиркиным, В.В. Налимовым, Дж. Серлом.
Проблема рефлексии разрабатывается в трудах В.А. Лекторского, А.П. Огурцова, B.C. Швырева.
Проблемы взаимосвязи мышления, сознания и языка разрабатываются в исследованиях Г.В.Ф. Гегеля, Л.С. Выготского, Л.С. Леонтьева, A.A. Жинкина, А.Р. Лурия, Ж. Пиаже, Р. Якобсона, В.В. Морковкина, В.З. Панфилова, С.Лангер. Психологические механизмы речевой деятельности исследуются в

собой отрицание, так что вообразить по его поводу можно все на свете... Бессознательное, между тем, представляет собой вещь очень определенную»43.
Лакан уподобил структуру бессознательного языковой структуре и сделал главной опорой психоанализа лингвистику и другие гуманитарные науки. Психика, по Лакану, имеет следующую структуру: 1) «реальное»; 2) «воображаемое»; 3) «символическое».
«Реальное» является жизненной функцией и выступает движущей силой по отношению к следующему слою психики - «воображаемому», «реальное» можно отождествить с фрейдовской категорией потребности, оно весьма близко к «Оно». В то же время «реальное» не может быть выявлено в ходе психоаналитического сеанса и по этой причине выводится Лаканом за пределы научного исследования.
«Воображаемое» - это субъективность человека. Оно является результатом предваряющего действия реального и формируется на основе индивидуальной истории субъекта. Вместе с тем «воображаемое» не подчиняется принципу реальности, человек, выступая на уровне «воображаемого» как субъект желания, сам создает свое «Я». В связи с этим самоконструирование личности на данном уровне психики иллюзорно. «Воображаемое» может быть раскрыто психоанализом в процессе исследования бессознательного.
«Символическое» Лакан трактует как порядок, которому подчинена жизнедеятельность индивида, что делает его похожим на фрейдовское «Сверх-Я». Но в отличие от «Сверх-Я» «символическое» не осуществляет принуждения, оно скорее представляет собой нечто подобное матрице, которую заполняет содержанием «Я», формируемое на уровне «воображаемого». «Символическое» связано с языком, а через него со всей системой культуры. Благодаря этому уровню психики индивид приобщается к
43 Лакан Ж. Телевидение. Пер. с фр./Перевод А.Черноглазова. - М., 2000, с. 11.