Прялка в традиционной культуре : мифопоэтика и типология : на материалах Костромской губернии

• Автор: Слепынина, Лариса Юрьевна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2007
• Место защиты: Кострома
• Количество страниц: 210 с. : ил.

Глава 1. Мифопоэтические основания прялки и подходы
к ее типологизации
1 Л. Семантика прялки в аспекте ее материальной основы
1.2. Мифопоэтика прялки
1.3. Основные принципы систематизации прялок
Глава 2. Типы костромских прялок
2.1. Прялки как результат синтеза традиций и авторского творчества (буйские, судиславские, галичские, солигаличские, чухломские)
2.2. Своеобразие художественной формы прялки (кологривские, мословские, макарьево-унженские, вохомские и павинские)
2.3. Эстетическая функция резьбы и росписи (прялки «с окошечками», городецкие и костромские донца)
Заключение
Список литературы
Приложения

Общая характеристика работы. В данном исследовании рассматривается феномен прялки в органическом континууме народного миросозерцания. Реконструкция ментальности русского народного (крестьянского) сознания позволяет представить онтологические установки жизнедеятельности, мироощущения и мировосприятия, которые отразились в прялке, придав ей специфические художественные формы. В работе предпринята попытка комплексного подхода к изучению прялки как культурного текста, что позволяет представить и мифопоэтические, и типологические характеристики.
В диссертации прялка рассматривается как особый феномен традиционной культуры, специфика которого заключается в ее амбивалентной развернутости в область практическую и мифопоэтическую. Обозначенная амбивалентность является контекстом для корреляции классификационных подходов к прялке, которые применяются в работе к типологии костромских прялок. Их формы и декор, сохраняя на бессознательном уровне общие особенности мифопоэтических представлений, в то же время обладают собственными (авторскими) художественными ценностями, которые и положены в основу типологизации.
В конце Х1Х-начале XX века мифопоэтический подтекст прялки фиксировался скорее механически (традиционно) в определенной форме, некоторых элементах ее украшения. На первый план выступает личностное начало самого мастера, который, усваивая как местные, так и иные традиции, вносит в украшение прялки собственные эстетические представления, что соответственно отражается в ее форме и декоре. Обозначенные аспекты, взятые в качестве критерия типологизации, являются предметом исследования в данной работе.
Актуальность исследования обусловлена особым местом, которое занимала прялка в жизни человека традиционного общества. Сегодня, в
начале XXI века, когда масштабная урбанизация поглощает последние локусы традиционных культур, их аутентичных носителей, обращение к основам русской национальной культуры в ситуации глобализации призвано выстроить свою линию поведения в современном мировом социокультурном пространстве. В аспекте культурной самоидентификации, которая является не только «защитой» культурного достояния, но и постоянно пересматриваемым и оцениваемым проектом жизни индивида или народа, сохранение в вербальной форме народных традиций может корректировать его содержательное наполнение. Поэтому обращение к феномену прялки как части традиционной народной культуры приобретает особую актуальность.
В современном гуманитарном знании не существует однозначных, общепринятых подходов к типологизации прялки. К сожалению, устоявшиеся принципы географического подхода или выявления особенностей декора не учитывают мифопоэтических народных представлений, отраженных в прялке.
Традиционную культуру принято рассматривать как результат деятельности коллектива. Однако изучение прялки позволяет выделить личностное начало, которое было присуще мастеру и благодаря которому шел процесс эстетизации прялки, что придавало ей черты произведения искусства. Этот аспект представляется актуальным, поскольку позволяет увидеть пути и способы самоидентификации личности в условиях коллективного образа жизни.
В исследовании предпринята попытка представить прялку в нескольких ракурсах, учитывая, что это не только предмет повседневного быта, но в нем содержатся мифопоэтические представления, которые эстетически организуются. Поэтому прялка становится многозначным феноменом. Актуально выявить в самой прялке разные аспекты ее смыслов, реконструировать единое семантическое поле их репрезентации. Таким образом, актуален не только выбор объекта исследования, но и системный, комплексный подход к изучению прялки, в которой органично соединяются

традиции прялки функционировали в качестве надгробий, связывая мир предков и мир людей.
Характерно, что первый вечер зимних святок, связанных, как и Масленица, с миром умерших (со «святьем»), назывался на Русском Севере «копыльным вечером», то есть прялочным1. С молодежных сборищ рождественского сочельника - копыльного вечера, начинались последние в календарном земледельческом году святочные гадания и привораживания. Ритуально-магическая значимость прялки отразилась в севернорусском названии молодежных игр календарного рубежа. Таким образом, прялка символизировала начало Святок, во время которых категорически запрещалось прясть, ткать и вообще что-либо свивать, потому что это время предназначалось для прядения и рукоделий мифических прях.
К сезонным демонам, связанным с прядением, относились шиликуны (шуликуны, шулюкуны, шиликуны, шелыганы). По преданиям они связаны со стихией воды и огня, появляются в Сочельник из трубы и уходят назад под воду на Крещенье. У ленивых прядильщиц шиликуны способны утащить кудельку. Прибывающим на Святки духам, которые по вологодским представлениям были образованы из проклятых или погубленных матерями младенцев, нужно было оставить «в дар» «шелка» (ленточки из материи), привязанные к прялке, либо оставить в клети прялку с куделью и веретеном, чтобы те сами напряли себе «шелку»2. Истоки образа этих духов восходят к представлениям о дереве с душами предков на его ветвях.
По некоторым материалам (вологодским, новгородским) появление прядущих духов происходило в святки, в ночь перед Рождеством3, в ночь под Новый год - январский или мартовский4. Появлялись они в переходное («пороговое») время, которое было связано как с солнцеворотом
1 Словарь русских народных говоров. Вып. 14. - Л., 1978. - С. 302.
2 Денисова И.М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских. - С. 29.
3 Перетц В.Н. Кикимора // Энциклопедический словарь / издатели Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон. - СПб., 1895. -T.XV.-C. 52.
4 Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского. - М., 1982. - С. 176.