Хамит Ярми о влиянии фольклора на формирование татарской литературы

• Автор: Уразова, Насия Мухамедчановна
• Шифр специальности: 10.01.02
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2008
• Место защиты: Тобольск
• Количество страниц: 151 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. ФОРМИРОВАНИЕ КОНЦЕПЦИИ ЛИЧНОСТИ Х.ЯРМИ И ЕГО РОЛЬ В СТАНОВЛЕНИИ ТАТАРСКОЙ ФОЛЬКЛОРИСТИКИ
1.1. РОДОСЛОВИЕ ОТ ЗЕМЛИ ТЮМЕНСКОЙ
1.2. НАУЧНО-ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ КНИГИ Х.ЯРМИ «ПОЭТИЧЕСКОЕ ТВОРЧЕСТВО ТАТАРСКОГО НАРОДА»
ГЛАВА 2. ВЗАИМОСВЯЗЬ ТАТАРСКОГО ФОЛЬКЛОРА
И ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
2.1. ФОЛЬКЛОР КАК ОСНОВА ТАТАРСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
2.2. Х.ЯРМИ И ТАТАРСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЯ

ВВЕДЕНИЕ
По словам академика Д.Лихачева еще полвека назад, «сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его «духовной оседлости», ДЛЯ его привязанности К родным местам, ДЛЯ' его нравственной самодисциплины и социальности». [Лихачев 1987: 32]
Вопрос, почему все-таки литература снова и снова возвращается к фольклору, разрешимый, видимо, только на стыке разных наук — этнографии, истории, социологии, философии и литературоведения, остается и сегодня актуальным. Попытка осмыслить историческую судьбу народа, ощутить глубинную связь с прошлым вызывает в художественной литературе заметную активность в освоении фольклора.
Изучение «...литературно-фольклорных связей представляет одну из интереснейших задач, как истории литературы, так и фольклористики» [Пропп 1998:164].
Существенно в этом смысле высказывание К.Султанова, написанное им в научном труде «Сложность и многообразие связей». Его позиция в отношении литературно-фольклорной трансформации вполне определенна: «Но даже гипотетически, я не представляю себе и отдельного писателя, абсолютно свободного от воздействия фольклора. Подлинный художественный поиск, каким бы новаторским он ни был, удерживает в глубине ощущение первоначала, синтезирует в себе традицию и одновременно ее преодоление» [Султанов 1993:67].
Фольклор, постоянно питающий литрратуру, обладает «обобщенной системой символов и аллегорий», что позволяет отобразить действительность в «обобщенно- трансформированной форме» [Пропп 1997:71].
Фольклор и литература — две «эстетические» [Далгат 1978:46] системы, между которыми, как отмечал В.Я. Пропп, «существует самая тесная связь» [Пропп, Выходцев 1997:152,158.]
Исследователями (Пропп, Выходцев) отмечается не только сходство систем их жанров, исторически сложившаяся поэтика, но и их своеобразие. Именно последнее обосновывает их длительное сосуществование, которое «вызвало необходимость и их раздельного исследования литературоведением и фольклористикой».
Связь татарской литературы и фольклора всегда была самой тесной и неоспоримой, где опора проходила не только на темы и сюжеты, но и художественные средства. Татарская литература, безусловно, «родившаяся из фольклора» [Ярми 1940:21] не теряет связей с ним, передавая не только его «художественное совершенство», но и глубокое идейное содержание. Освоение фольклора во всей его многогранности становится симптоматичным для татарской прозы последних трех десятилетий XX века. Когда возрастает потребность в духовных истоках, и человек приходит к ощущению растущей взаимозависимости и нерасторжимой связи с окружающим миром, к осознанию генетической связи с родом, в целом с народом, лишь народная поэзия с его удивительной способностью насыщать атмосферу общества энергией оказывается способным заполнить ту нишу, которая образовалась в духовной жизни. В такие периоды обращение к фольклору может быть охарактеризовано как «частым и активным». Речь идет не только о прямом фольклорном отражении, но и более осмысленном, а потому глубоком и многоплановом.
В трудах Х.Ярми фольклор рассматривается как важнейшее средство развития татарской литературы. При этом, не только прямые, но и более осмысленные формы, а потому глубокие и многоплановые, усваиваются писателями. В этом плане интерес вызывают произведения многих татарских писателей и поэтов. Внимание уделялось своеобразию стиля М.Гафури, фольклорным деталям Г.Тукая, фольклорным основам психологического параллелизма Г.Баширова, что подтверждает мысль о тесной и неразрывной связи татарской литературы и фольклора.

соседних республик, в Поволжье, Сибири, Оренбургской, Кировской, Пензенской, Рязанской областях.
В 1935 году Институтом марксизма-ленинизма в Казани была организована первая фольклорная экспедиция. Студенты этого института под руководством своих преподавателей побывали в нескольких колхозах Арского района, на заводе им. М. Вахитова, льнокомбинате им. В.И. Ленина. Членами этой экспедиции было собрано более 2000 песен-частушек, 27 байтов, 32 сказки, 83 народных игры, около 200 пословиц-поговорок и загадок. Однако, эти материалы остались неопубликованными.
В 1936 году Правление Союза советских писателей Татарии, по инициативе Х.Ярмухаметова, работавшего в этот период ответственным секретарём Правления, командировало в Буинский, Сабинский и Билярский районы трёх писателей-фольклористов специально для сбора фольклора.
В 30-годы, наряду с усилением собирательской деятельности, один за другим начинают появляться в печати фольклорные сборники. В 1933 году Татгосиздат выпустил сборник татарских народных песен. В 1938 году вышел из печати первый сборник татарского фольклора под названием «Народное творчество», одним из составителей которого был Х.Ярми. Этот же сборник с дополнениями переиздан в 1940 году. В нём после небольшой вступительной статьи о народном творчестве даются образцы всех основных жанров татарского фольклора. К этому времени в архивах различных редакций и издательств, у отдельных собирателей фольклора накопился довольно большой фонд татарских народных песен. На его основе писатели-фольклористы А.Шамов и Г.Разин (Баширов) в 1938 году подготовили к печати объёмистый сборник татарских народных песен.
Одним из богатых и широко- распространённых жанров татарского фольклора являются татарские сказки. Но до- революции сказочный эпос татарского народа издавался очень редко. Кроме сборника М.Васильева, изданного в 1924 году под названием «Памятники народной словесности», в первые годы после революции сказочным эпосом никто не занимался.