Богородичная символика в русской культуре : Богослужебные книги и акафисты

• Автор: Богословский, Валерий Дмитриевич
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 1999
• Место защиты: Саранск
• Количество страниц: 270 с.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ И ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЕ ОСНОВАНИЯ АНАЛИЗА БОГОРОДИЧНОЙ СИМВОЛИКИ
§1. Православие и русская культура: проблема взаимоотношений
§ 2. Терминологический .аппарат исследования
§3. Метод исследования
§4. Богородичный символ в православии (обзор основных положений)
§5. Становление почитания богородичного символа
ГЛАВА 2. АКТУАЛИЗАЦИЯ ФУНКЦИОНАЛЬНЫХ АСПЕКТОВ БОГОРОДИЧНОГО СИМВОЛА В ПРАВОСЛАВНОЙ БОГОСЛУЖЕБНОЙ ЛИТЕРАТУРЕ (ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ)
§2.1. Актуализация функциональных аспектов богородичного символа в литургических
песнопениях праздника Рождества Пресвятой Богородицы
§2.2. Актуализация функциональных аспектов богородичного символа в литургических
песнопениях праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы
§2.3. Функциональные актуализации богородичного символа в литургических песнопениях
праздника Благовещения Пресвятой Богородицы
§2.4. Функциональные актуализации богородичного символа в литургических песнопениях
праздника Рождества Христова
§2.5. Функциональные актуализации богородичного символа в литургических песнопениях
праздника Сретения Господня
§2.6. Функциональные актуализации богородичного символа в литургических песнопениях о
событиях Крестной Смерти, Воскресения и Вознесения Г осподня
§2.7. Функциональные актуализации богородичного символа в литургических песнопениях
праздника Успения Пресвятой Богородицы
§2.8. Характер трансформаций функциональных аспектов богородичного символа в богослужебных книгах
ГЛАВА ІП. ФУНКЦИОНАЛЬНЫЕ АКТУАЛИЗАЦИИ БОГОРОДИЧНОГО СИМВОЛА В РУССКОМ ПРАВОСЛАВНОМ АКАФИСТЕ
§3.1. Актуализация функционального аспекта "центральный подвиг" в акафистах
§3.2. Актуализация функционального аспекта "материнство" в акафистах
§3.3. Актуализация функционального аспекта "место в системе иерархии" в акафистах
§3.4. Актуализация функционального аспекта "патронаж" в акафистах
§3.5. Специфика актуализации функциональных аспектов богородичного символа в АКАФИСТАХ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЯ
ПРИЛОЖЕНИЕ № 1. СИСТЕМА АКТУАЛИЗАЦИЙ ФУНКЦИОНАЛЬНЫХ АСПЕКТОВ БОГОРОДИЧНОГО СИМВОЛА В БИБЛИИ
§1.1. Богородичная символика евангельского текста: формирование системы функциональных
АСПЕКТОВ
§ 1.2. Функциональные актуализации богородичного символа в системе ветхозаветных прообразований
ПРИЛОЖЕНИЕ № 2. ОБОБЩАЮЩИЕ ТАБЛИЦЫ СИСТЕМЫ ФУНКЦИОНАЛЬНЫХ АКТУАЛИЗАЦИЙ, ПРЕДСТАВЛЕННЫХ В БОГОСЛУЖЕБНЫХ КНИГАХ

Введение
Богородичный символ для русской культуры - один из основополагающих. В значительной степени культура определяется и систематизируется в связи с ним; в его контексте она обретает сакральную глубину. Место одного из центральных символов русской культуры он получает в самом начале ее становления. Об этом свидетельствуют актуализирующие богородичный символ древнейшие памятники, в частности, Десятинная церковь Киева.
Его влияние не ослабевало на протяжении всей истории русской культуры: хвалу Божией Матери возносили как религиозные, так и светские деятели культуры; по количеству чудотворных икон, известных на Руси, страна превзошла Афон. В каждом русском городе обязательно был храм, посвященный Божией Матери. Один из престолов кафедрального городского собора (при условии, что он не был посвящен Пресвятой Богородице), обязательно освящался в честь богородичного праздника или чудотворной иконы.
Богородица не воспринималась на Руси в качестве отвлеченного религиозного понятия. Она почитается как личность, соприсутствующая миру, скажем более - присутствующая в нем. Это воплотилось в почитании на Руси богородичной чудотворной иконы, в практике написания списков с явленных чудотворных икон, каждая местность стремилась получить в собственное владение наиболее почитаемые общерусские чудотворные святыни для того, чтобы закрепить их у себя, поселить в своем доме Божию Матерь, тем самым сакрализовать пространство. Уместно вспомнить и о разнообразных фактах проявления патронирования России со стороны Божией Матери: патронирование всей Российской земле, осуществляемое во время тяжелых испытаний, связанных с монголо-татарским завоеванием или Отечественной войной 1812 г.; патронирование городам и местностям (селам, храмам и т.д.), спасение от смертельных болезней и вражеских нашествий; патронирование отдельным категориям населения и профессиям; патронирование государственному строю -Богородица покровительствовала царскому дому Романовых - и др. Можно говорить о том, что богородичный символ - живая реальность русской культуры,

востребованная на протяжении всего ее существования, он является одним из краеугольных камней, на котором строится жизнь отдельного человека, местности, страны. Это определяет значимость обращения к анализу символа.
Актуальность исследования
Осмысленный в многочисленных философских и богословских сочинениях с точки зрения религиозной семантики богородичный символ никогда прежде не рассматривался комплексно с позиции специфики его восприятия теми, в чьем сознании символ являл собой живую реальность. Никогда ранее не осуществлялся научный анализ специфики того, что выделяется в качестве функциональных доминант на различных уровнях русской культуры при прославлении Пресвятой Богородицы. Это и явилось причиной нашего обращения к теме - такая необходимость назрела.
Актуальность исследования связана еще с тем, что в ситуации глобального безвременья, в которой оказалась Россия, остро и злободневно начинает звучать проблема истоков. Наше исследование посвящено культурному феномену, который одинаково активно был востребован как прошлым, так и настоящим. Он - константа культуры, духовный фундамент, с учетом которого необходимо строить Россию будущего.
Изучение богородичного символа позволяет по-новому взглянуть на специфику русской религиозности, увидеть существенные черты ее проявления на различных уровнях русской культурной традиции.
Нельзя не отметить, что без такого рода исследований, освещающих именно храмовую традицию обращения к религиозным символам, невозможно комплексно изучать светскую и фольклорную традиции обращения к символу. Таких исследований ждут искусствоведы, филологи, социологи и политологи, ждут историки. Без исследования храмовой традиции любые размышления о характере востребованности религиозного символа светской традицией остаются частичными и неполными, поскольку лишаются корней.
Актуальность исследования связана и с педагогической проблематикой. В современном образовательном процессе, когда культурология становится обязательной дисциплиной в вузовской подготовке, злободневно звучит вопрос:

("большая традиция") и традиция "сельских общин" ("малая традиция")1. Для нас существенно утверждение о возможности расчленения единой культурной традиции на несколько дочерних, что мы и осуществляем, выделяя разные уровни актуализации символа: уровень храмового богослужения и уровень келейного понимания.
Мы признаем значимость исторического и этнографического анализа для прояснения сущностного характера интерпретаций религиозного символа в рамках локальной культурной традиции, однако их рассмотрение не входит в задачу исследования. В работе не затрагивается проблема генезиса и эволюции богородичного символа ни в аспекте его взаимосвязи с византийской традицией, ни в аспекте соотношения языческих и христианских корней в богородичной символике, ни в аспекте соотношения догматики и апокрифики в практике актуализации и семантике богородичной символики.
Обратим внимание и на мысль исследователя о стабильности "картины мира": при внешней трансформации различных элементов само миропонимание остается константным. Это позволяет нам рассматривать исследуемый материал с позиции типологической: богородичный символ актуализируется в нашем случае в ситуации "сейчас" и "всегда", безотносительно к частным конкретноситуационным историческим реалиям. Мы преследуем цель создать модель актуализируемых функциональных аспектов в пространстве определенной локальной традиции вообще, а не рассматривать генезис или историческую обусловленность того или иного функционального аспекта.
Из функционалистских идей нами также воспринята идея Р.Бенедикт о существовании "этоса культуры". Имеется в виду некий элемент, объединяющий, констатирующий различные элементы культурной традиции. Исследователь отмечает, что в качестве такого элемента может выступать религия. Исходя из логики русской культурной традиции мы считаем уместным говорить о том, что богородичный символ может претендовать на рассмотрение в качестве "конста-
1 Подобный подход вообще нередок в науке: к нему обращаются теоретики "Школы диалога культур" (В.С.Библер, М.С.Глазман и др.) и исследователи, принадлежащие к "Школе Анналов" (Ж.ЛеТофф, М.Блок, Ж.Дюби и др.).