Бессознательное в механизме культуры

• Автор: Шклярик, Мария Геннадьевна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2002
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 130 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА I. ЭВОЛЮЦИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О БЕССОЗНАТЕЛЬНОМ
В ИССЛЕДОВАНИЯХ КУЛЬТУРЫ
& 1. Бессознательное до Фрейда
& 2. Бессознательное и психоанализ
* V . <*Л
ГЛАВА II. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ В ОБЩЕСТВЕННОЙ ПРАКТИКЕ
& 1. Проявление бессознательной активности в творчестве
& 2. Бессознательные процессы в социальных отношениях
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. Обращаясь к изучению феномена культуры, исследователи сталкиваются с огромным многообразием ее дефиниций, но в них редко указывается на наличие в культуре бессознательных процессов. Среди них, на наш взгляд, наиболее содержательным является определение, которое предложил русско-американский социолог, философ и культуролог П.А. Сорокин. По его мнению, культура - это “все, что создано или модифицировано в результате сознательной или неосознанной деятельности двух или более индивидуумов, взаимодействующих между собой или взаимообуславливающих поведение”1. С позиций деятельностного подхода, выраженного в этом определении, культуру можно рассматривать как подсистему общества (социального организма), выполняющую функции организации составляющих его индивидов и направления их усилий на достижение целей, вытекающих из их жизненных потребностей. Механизм культуры, охватывающий средства, обеспечивающие реализацию этих функций, помогает понять символическая концепция культуры, предложенная
Э. Кассирером, согласно которой в этот механизм входят язык и базирующиеся на нем символические формы - такие компоненты культуры, как мифология, религия, философия, мораль, право, искусство, наука. Более полное представление об этом механизме можно получить, если определить его как трехуровневую структуру, первым уровнем которой является сознание, вторым - язык как практическое сознание, третьим - символические формы. Однако такое представление соответствует давней рационалистической традиции, согласно которой основой культурных феноменов считалось именно сознание, разум. Как известно, не все придерживались этой традиции. Достаточно назвать
А. Шопенгауэра, который противопоставил ей указание на мировую волю как иррациональное начало, более фундаментальное, нежели разум. Представление о том, что в основе бытия лежит не только сознание, но и бессознательное,
1 Цит. по: Полищук В.И. Культурология. М., 1999. С. 16.
можно обнаружить в концепциях многих мыслителей. Не случайно и в определении культуры П. А. Сорокина указано не только на сознательную, но и на неосознанную деятельность человека, что подтверждается множеством фактов. Учитывая их, следует уточнить представление об уровнях механизма культуры. Нижним его уровнем следует считать не сознание, а психику человека, охватывающую сознание и бессознательное. Соответственно, язык следует рассматривать как практическое воплощение этой психики в целом, а не только сознания. Приоритет последнего очевиден, когда язык изучается в статике, как он представлен в словарях. Но, когда его рассматривают в динамике, как живую речь, обнаруживаются такие явления, как оговорки, игра интонаций и т.п., не контролируемые сознанием. И совершенно очевидно, что в базирующихся на языке символических формах сознание сочетается с бессознательным - не только в мифологии, религии, искусстве, где это выступает весьма наглядно, но и в науке, казалось бы, являющейся царством безраздельного господства разума.
Итак, давно было отмечено, что в явлениях культуры наглядно отражено взаимодействие различных слоев психики. Но научное обоснование этому было предложено лишь в новейшее время. Его дал психоанализ - учение, в котором синтезированы открытия в области психологии и их трактовка с позиций философии культуры. В одном из сборников, посвященном методологическим проблемам исследования культуры, говорится, что “гуманитарная мысль, искусство, художественная литература XX века в целом так или иначе соотносимы с идеями 3. Фрейда, его последователей и интерпретаторов. И сам психоанализ во многом явился философским интерпретатором культуры XX века”1. Этот философско-культурологический аспект психоанализа остается чрезвычайно актуальным, поскольку он вооружает общественные науки методами, позволяющими глубже понять сущность таких явлений, как столкновение народов в мировых войнах, унесших миллионы жизней, напряжения в сферах межнациональных и межконфессиональных отношений,
1 Методологические проблемы исследования культуры. Культура и критика психоанализа. М., 1987. С. 4.

утраты любви и наказания со стороны внешней власти - сменилась продолжительным внутренним несчастьем, напряженным сознанием вины: “Если культура - необходимый процесс развития от семьи к человечеству, то с ней как следствие врожденного конфликта любви со стремлением к смерти неразрывно связано усиление чувства вины, быть может, до уровня, который индивид считает трудно переносимым”.1 Окончательным выводом этих рассуждений Фрейд назвал тезис о том, что чувство вины - важнейшая проблема развития культуры, так как вследствие его усиления процесс этого развития оплачивается ущемлением счастья.
Фрейд считает, что смысл жизни человека - стремление к счастью, желание стать и пребывать счастливым, что означает избежать боль и неудовольствие, с одной стороны, и пережить сильное чувство удовольствия - с другой. В более узком смысле “счастье” относится только к последнему. Указанное стремление, по Фрейду, называется принципом удовольствия, который определяет цель жизни. Однако, под давлением многочисленных источников страдания люди стараются уменьшить свои притязания на счастье и считают себя счастливыми, избегнув несчастья или пережив страдание. Неограниченное удовлетворение всех потребностей почему-то воспринимается как символ счастья, но влечет за собой неумолимую расплату. Учитывать это следует и при оценке культуры. Фрейд был далек от восторженного предрассудка, будто культура - самое драгоценное из того, чем люди владеют или что могут обрести, а ее путь приведет к высотам небывалого совершенства. Поскольку культура ограничивает агрессивные влечения людей, подавляет их проявления, люди не могут относиться к ней только положительно, так как нелегко им отказаться от удовлетворения этих влечений, они плохо себя чувствуют при этом. По мнению Фрейда, первобытному человеку ощутить счастье было легче, ибо он не знал стольких ограничений. Но и страдания, преследовавшие его, были гораздо более тяжелыми. Культурный человек
! Фрейд 3. Неудобства культуры // Художник и фантазирование. М., 1995. С. 326.