Исихазм и его влияние на византийскую и русскую живопись XIV-XV веков

• Автор: Филиндаш, Лариса Васильевна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2006
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 249 с. : ил.

Глава 1. Философско-культурологические проблемы исихазма и духовная культура Руси XIV - XV веков
§1. Прямые и проективные смыслы понятия «исихазм»: классификация, описание проекций
§ 2. Мировоззренческая система исихазма в контексте культурологического знания
Глава 2. Эстетические особенности исихастского канона в иконописи Византии
§ 1. Проблемы исихазма в исследованиях историков искусства и анализ развития иконописной традиции
§ 2 Исихазм и византийское искусство Х1У-ХУ вв. Особенности нсихастскон стилистики
Глава 3. Византизм и русская религиозная эстетика XIV - XV вв
§ I. Исихазм и иконопись Феофана Грека
§ 2. Исихазм и иконопись Андрея Рублева
Заключение
Список литературы
Приложение
Приложение

Тема диссертационного исследования: «Исихазм и его влияние на византийскую и русскую живопись XIV - XV веков».
Актуальность диссертационного исследования. Исихазм как богословское и аскетическое учение, сформировавшееся в Византии в ГУ-Х1У вв., сосредотачивает в себе основные духовные ценности и идеалы православной культуры. Исихазм проявляет себя как явление духовной культуры предельно острыми паламистскими спорами в Византии за столетие до ее падения (1453 г.) и оказывается на гребне цивилизационных столкновений, завершающих разделение христианского мира на Восток и Запад. В культуре Палеологовского Ренессанса исихастские дискуссии являются спорами о диаметрально разных путях бытия: западного - рационалистического и восточного - мистического, о реконструкции соответствующих этим путям идеалов и ценностей; они означают столкновение двух модусов экзистенции, проблему культурного выбора (исихазм -гуманизм, христианский - неоязыческий или эллинистический, восточный -западный ренессансы).
Расщепление культурных процессов и духовных идеалов в Палеологовском Ренессансе приводит к поляризации тенденций, одни из которых восходят к исихазму, а другие - ниспадают к гуманизму, что проявляется и в церковном искусстве, и, в частности, в иконописи. Специфика византийского и древнерусского средневекового искусства, выражающаяся в цельности мировоззрения, объединяющего и мысль, и искусство, позволяет интегрировать идеи исихазма в образную систему иконописи. Икона как богословский текст выражает сущностные основы византийской культуры, раскрывает духовные идеалы созерцательного монашества и исихазма -богоустремленность человеческой природы, возможность преображения и обожения (теозиса) как конечного предназначения человеческой личности.
Актуальность данной темы определяется стремлением проанализировать проблему влияния идей исихазма на содержательно-мировоззренческую и образную, художественно-символическую структуру византийской и русской
иконописи XIV - XV вв. Эта проблема, поставленная в отечественном религиоведении, культурологии и искусствоведении лишь во второй половине XX в., по сей день является предметом научных исследований и ученых споров. Советское искусствоведение на базе атеистического мировоззрения пыталось выработать эстетико-идеологический, внерелигиозный инструментарий для анализа духовной жизни воцерковленного общества Византии и Руси. Исихазм называли «реакционным», обвиняли в том, что он «подавил Возрождение». В наше время, когда пересматриваются многие ценностные установки, уточняются идейно-философские взгляды с позиций современной гуманитарной науки, возникает необходимость снять противоречия в оценке значения исихазма в византийской культуре и его влияния на византийскую и русскую иконопись XIV-XV вв.
Для проведения корректного научного анализа следует раскрыть подлинную духовную природу исихазма, рассмотреть религиозные смыслы в контексте философских, культурологических или иных интерпретаций, определить те значения, которые позволят провести исследование мировоззренческой и образной структуры религиозной живописи. Для этого реконструируется теоретическая модель исихазма и его эстетическая проекция на основе дополнительного изучения богословских трактатов.
Степень научной разработанности проблемы. Научно-богословские исследования по исихазму открываются в России во второй половине XIX в. магистерской диссертацией игумена Модеста,1 который привлекает внимание исследователей к исихастским спорам XIV в., деятельности и учению св. Григория Паламы. Большое значение приобретает труд по истории Афона русского ученого, будущего епископа Порфирия (Успенского)2, который публикует найденные во время путешествия по Афону рукописи, относящиеся к исихастским спорам.
1 Игумен Модест (Стрельбицкий). Святой Григорий Палама, митрополит Солунский, поборник православного учения о Фаворском свете и действиях Божиих. Киев, 1860.
2 Порфирий (Успенский). История Афона. Отделение первое, Киев, 1877. Отделение второе, СПб., 1892.

осуществляют заложенное в мире божественное повеление производить, творить» [Там же, 327]. Малые логосы, погруженные в бытие всякого рода и вида твари, названы Ареопагитиками, а также св. Максимом Исповедником «семенными причинами» - «зиждительными логосами». Св. Мефодий Олимпийский говорит: «Владыка всего мира ... посеял в людях знаки Своего разума» [247,328]. Благодаря этому человек своим логосом познает рассеянные в мире логосы и приближается к Логосу Предвечному,
2.1.4. Учение о символе и символизме
Символ не просто семантический знак; в нем дано внутреннее сродство с
обозначаемым, что вносит онтологическое значение в символ. Арх. Киприан Керн считает, что это сродство «более глубокое, ... более таинственное, чем сходство логическое» [247, 335].
Исихазм утверждает символистическое мироощущение. В восприятии Э. Брукнера «мир есть экран божественных проявлений, история постепенного самооткровения Бога в человеческом духе». Арх. Киприан Керн называет мир, внешнюю природу, человека «прозрачной оболочкой иного мира» [Там же]. Все видимое творение есть глобальный символ мира небесного. Арх. Никанор в этой связи говорит: «Реальное вообще имеет разные степени реальности» [436, Т.1]. Символизм знаменует начало религиозного сознания, средоточится в религиозном чувстве, порождает в уме творческое созидание образов. Символизм укореняется в глубине разума и создает особый творческий язык -язык духовного мышления. Это же подтверждает и арх. Киприан: «Символ создается не анализом понятий, а непосредственной интуицией. Художественный или пророческий ум всматривается в то или иное явление и находит сродное из другого мира, находит его символ» [247, 336]. Этот символ входит в язык художника, художественного произведения.
Иконичность мироздания отражает система символов. В богословии встречается оценка: символическое мироощущение космологию делает
антропоцентричной, а антропологию христоцентричной. Внешний мир есть иконическое запечатление мира горнего. Внешний мир воспринимается двояко: телесными очами или (духовными) символически усматривающими