Феноменологическая стратегия исследования оснований культуры

• Автор: Клюкина, Людмила Александровна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 2010
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 323 с.

Оглавление
Введение
Гл. I. Исследование проблем сознания и культуры в контексте
феноменологической парадигмы
§ 1. Метатеоретнческий подход к исследованию феномена сознания
§2. Закономерности функционирования “феноменов сознания” в кулътуре
§3. Метатеоретнческий подход и русская философия
§ 4. Феноменологический сценарий исследования оснований культуры... 86 Г л. II. Опыт феноменологической реконструкции концепции имперского
сознания: мифологема империи в русской общественной мысли
§ 1. Конституирование мифологемы империи в русском национальном
сознании
§ 2. Мифологема империи в период формирования имперского сознания и
становления российского самодержавия
§ 3. Репрезентация мифологемы империи в период “золотого века” русской
культуры
§ 4. Мифологема империи в современной российской культуре
Гл. Щ. Манифестация мифологемы империи в русской культуре
§1. Диалог между “священством” и “царством” (мифологема империи).
§2. Парадигма власти (идея империи)
§ 3. Конфронтация идеи империи и идеи абсолютности личности
§ 4. Формирование и распад: советская модель идеи империи
Заключение
Список использованной литературы

Введение
Актуальность исследования. Современная ситуация характеризуется невероятной усложнено остью семантических, технологических и социальных систем, утратой ими в процессе их развития связи с генеративными структурами сознания. Массовое производство сознания, его фрагментаризация затрудняют возможность выполнения полных и целостных актов мысли, воспроизводящих интеллигибельную форму мышления в культуре, что приводит к исчезновению человека целостного, способного воспроизводить ситуации, поддающиеся осмысленной оценке и ответственному решению. Следствием такого положения дел оказывается тотальная утрата человеком идентичности.
Отказ от «онтологизации» реальности является закономерным результатом развития новоевропейского мышления, ориентированного на определенный социальный стандарт, каковым является гражданское общество. Такие новоевропейские политические и социальные ценности, как «естественные» права человека стали ориентиром для развития современных культур и являлись основой для определения международных стандартов прав человека, что способствовало возникновению глобализации, протекающей сложно и противоречиво, активизации миграционных процессов, распространению толерантности, внедрению в медицинскую практику биоэтики. В связи с этим возникает потребность в разработке культурных форм, способствующих цивилизации и гуманизации данных процессов. Проблематика культуры выдвигается на передний план при осуществлении социально-экономических и политических преобразований, как на уровне отдельных государств, так и в мире в целом. Все вышеназванные процессы подразумевают широкомасштабное осуществление окультуривания, для осмысления данной тенденции должны быть выявлены онтологические основания культуры. В российском обществоведческом дискурсе отношение к идеологии и политике глобализации еще более амбивалентно, что имеет ряд причин, корни которых следует искать в специфике национального самосознания, понять которую невозможно без учета оснований национальной культуры.
Под культурными основаниями в диссертации понимаются структуры, им-

манентно порождающие и поле своего понимания, и поле интерпретации. Историко-культурная интерпретация оснований культуры предполагает наличие теоретико-методологических принципов для их определения, с другой, стороны, эти теоретико-методологические принципы должны опираться на конкретный историко-культурный материал. Поэтому принципиальное значение для понимания характера теоретического мышления, направлённого на постижение (познание) онтологических оснований культуры, имеет метод познания, который должен учитывать не только специфику предмета исследования, но и позицию самого исследователя, осознающего себя субъектом истории.
Постижение человеческого бытия через культуру поставило перед теорией культуры и философией культуры новые задачи в области методологии. Классические стратегии исследования чаще всего являлись способами описания конкретных культурных явлений или конкретных культур, либо представляли собой сциентистский способ ранжирования культурного материала. В свете фе-номенолого-герменевтической парадигмы актуальным становится поиск метода исследования истоков культуры, ее необходимых оснований, причем оснований культуры как таковой, культуры «абсолютной», или «чистой», очищенной от ее конкретных культурных проявлений. Опыт критики культуры (движения к ее основаниям) как раз и был осуществлен в феноменологии. Культура в ее феноменологической интерпретации рассматривается как конститутивный фактор человеческого существования. Реалиями сознания в феноменологии культуры рассматриваются такие феномены, как кажущиеся и мнимые, действительные и ложные, рациональные и иррациональные, массовые и элитарные, повседневные и трансцендентные. Все они' в качестве реалий сознания входят в актуальный или потенциальный мир человеческой культуры. Механизм экспликации феноменов сознания в культуре недостаточно исследован в современной научной литературе, и, соответственно, представляет собой перспективный предмет культурфилософской рефлексии.
Поскольку для человека мышление о культуре совпадает с ее пониманием и соединением с нею, а понимание совпадает с реализацией смысла, то фило-

от структурного метода в пользу сравнительно-исторического, сравнительнотипологического, функционального анализа.
В связи с этим, становится особо важным решение проблемы понимания сложившейся семиотической ситуации. Это предполагает необходимость отличения сознания от языка и культуры. С точки зрения теории решение данной задачи может быть осуществлено посредством конструирования идеального объекта в виде динамичной структуры культуры, которая сама себя осознает, постоянно взаимодействуя со своими различными уровнями. Следует отметить, что каждая реально данная в истории культура ощущает свою неполноту, если не обращается к практике саморефлексии. Являясь семиотической системой или комплексом семиотических систем, культура нуждается в наличии структурообразующих механизмов, без которых семиотическая система оказывается неполной: в противном случае не получают реализации мнемоническая и интегративная функции культуры. Всякий текст культуры принципиально неоднороден. Даже в синхронном срезе культуры можно обнаружить многоголосие, образуемое гетерогенностью языков. Таким образом, внутреннее разнообразие является законом существования культуры. Вместе с тем, историческое существование культуры зависит от наличия в ней механизмов самоописания, которые формируют память культуры о себе и не дают ей распасться на изолированные хронологические пласты. Природа механизмов самоописания культуры трудно сводится к какому-нибудь инварианту. Для того чтобы сделать попытку выявить механизм самоописания культуры, удобнее не давать каких-либо всеобщих схем, а оттолкнуться от данных нам нашим культурным опытом представлений и в дальнейшем стараться их обобщить. Такая автодескриптивная модель культуры была предложена отечественными мыслителями М.К. Мамар-дашвили и А.М. Пятигорским.
Мамардашвили и Пятигорский полагали невозможным построение теории сознания, так как сознание в силу своей интенциональности не может рассматриваться объектом и предметом знания. Философы переосмысливают сам термин «сознание». Они показывают, что сознание есть некий акт понимания соз-