Взаимодействие религии, культуры и истории в неотомистской концепции Жака Маритена

• Автор: Багдасаров, Дмитрий Рантикович
• Шифр специальности: 09.00.06
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 1999
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 127 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ.
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. Общая характеристика философских взглядов
Жака маритена
ГЛАВА 2. Культура,общество и церковь в перспективе культурно-исторического процесса.
ГЛАВА 3. Христианство и мир: проблема взаимодействия
в истории
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ПРИЛОЖЕНИЕ 1
ПРИЛОЖЕНИЕ
ПРИЛОЖЕНИЕ 3
ЛИТЕРАТУРА

72 92 _100 „108
ВВЕДЕНИЕ
Мир современности, с его бесконечными рядами исключительно быстро меняющихся вещей, к концу настоящего столетия, кажется, уже окончательно и бесповоротно поместил человека в состояние “отставшего”. “Бытовые вещи стремительно размножаются, а потребностей становится все больше “,- пишет по этому поводу современный французский философ Жан Бодрийяр, замечая, что “на фоне этой бурной поросли вещей человек выглядит чрезвычайно устойчивым видом”1). Бытовавшее прежде возрожденческое представление о человеке - властелине природы, ее победителе и покорителе, кажется теперь несвоевременным и устаревшим . Все в большей мере сам человек “фабрикуется” окружающей его частью культурной среды - миром вещей, который развивается, вырвавшись из-под его опеки , руководствуясь уже собственными целями, по собственному почину. Окружив себя “второй природой”, миром вещей, человек вынужден теперь сам играть по его правилам, ограничивая и перестраивая собственную природу.
Мир вещей предстает перед нами как мир вещей-функций, взаимодействующих друг с другом и с нами как с неотъемлемой своей частью, и для него человек не есть существо, наделенное разумом, но объект, осуществляющий функцию пользования вещами этого мира, он - потребитель вещей, их функций. В мире “второй природы” он необходимо существует в одномерном качестве. Соответственно и общество, сформированное миром вещей , вполне по праву может быть названо “ обществом потребления”. Мир вещей обедняет не только человека, он обкрадывает и бога. Бытие больше не имеет уровня трансцендентного. Бог - такой же объект, вещь, исполняющая свой на-
1 ) Жан Бодрийяр . Система вещей. М., 1995 с.З

бор функций. Как непредсказуемое, непознаваемое иное , он не имеет места быть в этом мире.
Быть может, самое мучительное интеллектуальное состояние, испытываемое человеком сегодня, - это утрата смысловых ценностных ориентиров, сомнение в достоверности и надежности мира смыслов, того мира, в созидании которого едва ли не основополагающее место в истории западной культуры занимало христианство.
Что нужно делать христианству в сложившихся обстоятельствах, чтобы вновь обрести свою прежнюю роль и вернуть миру трансцендентное? На этот и на многие другие, отсюда проистекающие вопросы, пытается ответить современная теологическая мысль на Западе. Пытается ответить , обращаясь к человеку и тому единственному в человеке, что сопротивляется натиску мира вещей, - к тоске по абсолюту, по “святому”. К тому, что есть и было в человеке всегда. Это обращение является не только характерной ее чертой, но и характерной чертой всего христианства во все времена, и современная католическая мысль -не исключение. Естественно, оно оказывает существенное влияние на весь облик католической церкви и в последние десятилетия. И необходимо отметить, что католическая философия добилась немалых успехов на пути возрождения влияния христианства в современном мире.
В отечественной литературе католическая мысль нашла подробное свое освещение в работах С.С. Аверинцева, Е.М. Бабосова, Ю. Борго-ша, Б.Э.Быховского, И.С.Вдовиной, Л.Н.Великовича, П.П.Еайденко, В.И.Еараджи, В.С.Елаголева, Б.Т.Еригорьяна, Б.Л.Еубмана, К.М.Долгова, М.В.Желнова, И.Я.Кантерова, А.Н.Красникова, В.Н.Кузнецова, М.П.Мчедлова, К.И.Никонова, Ф.Е.Овсиенко, A.C.Попова, А.А.Радугина, М.М.Шейнмана, И.Б.Ястребова и др. В трудах названных авторов анализируются многие составляющие веду-

О мыслителях часто помнят по деятельности популяризаторов -эпигонов, и другая проблема Ницше в том, что ему с ними не повезло, его во многом вульгаризировали, подменяя его идеал сверхчеловека различными приземленными построениями об исключительности какой-либо расы или нации.
Совсем иначе представлял себе человеческую природу З.Фрейд. Мы не станем здесь подробно останавливаться на теоретических основах фрейдовского психоанализа. Отметим лишь следующий момент. Возможно, сам того не желая, З.Фрейд упростил человека. Если последовательно придерживаться его рассуждений, то действительно оказывается возможным любое явление любой сферы человеческой жизни объяснить, исходя из бессознательной сексуальности. В глубине каждого человека оказывается заперт своеобразный биологический монстр, который несмотря на противодействие других частей человеческого сознания, в конечном счете, хоть и опосредованно, но направляет человеческую личность. Будучи последовательным атеистом З.Фрейд не оставил в человеке места трансцендентному, божественному началу. Идея Бога для него - всего лишь воплощение очередного невроза
Все размышления 3.Фрейда о религии и культуре так или иначе упирались на совокупность взглядов, которую он сформулировал в своей работе “Тотем и табу” (1913). По 3.Фрейду, члены тотемного клана ведут себя подобно детям или невротикам, испытывающим необъяснимую фобию по отношению к какому-либо животному. Тотемное животное символизирует для членов клана “отца”- далекого предка. Иначе говоря, за тотемизмом кроется все та же драма Эдипа, что и за индивидуальным неврозом.
Хотя ритуальное убийство, поедание и отпевание ритуального животного было зафиксировано этнографами у ограниченного числа