Мэргэн-Гэгэн Лубсандамбижалцан (1717-1766) и его письменное наследие в истории культуры монголов

• Автор: Аюшеева, Марина Васильевна
• Шифр специальности: 07.00.09
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2006
• Место защиты: Улан-Удэ
• Количество страниц: 217 с.

Введение 3
Глава I. Буддизм и духовная культура Монголии в XVIII в. 20
§ 1 Распространение буддизма в Монголии 20
§ 2 Характеристика деятельности буддийских проповедников 40
§ 3 Роль монгольской письменности в распространении буддизма 62
Глава II. Роль Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана (1717-1766) и его письменного наследия в истории культуры Монголии 77
§ 1 Жизнь и деятельность Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана 77
§ 2 Творческое наследие Мэргэн-гэгэна Лубсандамбижалцана 96
§ 3 Описание собрания сочинений (сумбума) «Убіг сШага те^еп сііуапсі Ь1ат-а-уіп gegen-u gbum ]аг1іу кеп^беки огияіЬа» 116
§ 4 Сумбум Мэргэн-гэгэна «Убіг бЬага те^еп сііуапбі Ь1ат-а-уіп gegen-u gbum ]аг1іу кеп^сіекіі опшЬа» - как источник
по истории культуры монголов 151
Заключение
Список использованной литературы Приложения

Монгольские письменные источники по истории Монголии и Центральной Азии многочисленны и представлены разнообразными жанрами - историческими летописями, сочинениями агиографического жанра, родословными, архивными документами, памятниками эпистолярной литературы, описаниями путешествий, историями больших и малых монастырей и т.д., большая часть которых не введена в научный оборот. Перечисленные жанры светской и религиозной литературы характерны для творчества наиболее крупных монгольских деятелей буддийской церкви. Одним из таких авторов был настоятель монастыря Мэргэн, третий перерожденец основателя монастыря Аригун Мэргэн Даянчи Динвы, духовного ученика знаменитого проповедника буддизма Нейджи-тойна (1557-1653), - Мэргэн-гэгэн Лубсандамбижалцан (1717-1766). Выдающийся буддийский деятель XVIII в., он также был известен как переводчик, редактор, составитель и автор многих произведений. Его перу принадлежит большое число оригинальных монгольских произведений по разным отраслям средневековых наук, в том числе, светские произведения: исторические, дидактические и грамматические работы, пособия по изучению монгольского языка, которыми пользовались как хувараки - послушники, так и миряне, сочинения по медицине, астрологии (зурхаю), религиозной мистерии - цаму. Жанровый состав письменного наследия Мэргэн-гэгэна весьма разнообразен: от биографий, поучений, песен, стихотворений, грамматических сочинений, благопожеланий, восхвалений до ритуальных руководств и других культовых произведений: молитв-воскурений (сан даллага), кроплений (очиг сацал), молитв (залбирал), наказов (даатгал), призываний (дуудлага), молитв, предотвращающих от несчастий и бед (хариулга), молитв за благополучие высоких лам (даншиг - «укрепления стоп»), омовений (угаал), обрядов поклонения (тахилга тайлга) и др.
Мэргэн-гэгэн Лубсандамбижалцан является единственным автором, чьи религиозные сочинения на монгольском языке были канонизированы в виде авторского собрания сочинений (сумбуме), изданном ксилографическим способом между 1780-1783 гг. в Пекине под общим названием «Ус1г сШага те^еп сИуапсл Ыат-а-ут gegen-u gbum ]агНу kemegdekй опшЬа» («Сто тысяч поучений Вачир дхара Мэргэн даянчи-ламы»).
Мэргэн-гэгэн Лубсандамбижалцан также занимался переводами ритуальных обрядовых текстов с тибетского языка, редактировал уже имевшиеся переводы. Значительное место среди работ Мэргэн-гэгэна занимают руководства (как в переводах с санскрита и тибетского, так и оригинальные работы на монгольском языке) по богослужениям и ритуалам, исполнявшимся в храмах монастырей Мэргэн и Улзей бадарагсан.
Особое внимание Мэргэн-гэгэн уделял разработке собственно монгольской традиции буддизма. Он составлял и редактировал многочисленные руководства для поклонения локальным божествам - это оригинальные образцы монголо-буддийской синкретической литературы, соединившей буддийскую догматику с автохтонными культами: например, «Воскурение горе Муна», «Воскурение Цаган Убугену», «Воскурение Хатун-гол» и др.
Стоит подчеркнуть, что Мэргэн-гэгэн, получивший буддийское образование, написал множество поэтических работ, целью которых была популяризация в монгольской среде буддийской морали и этики.
Большинство из этих сочинений отличает ритмическое деление текста, они облачены в благозвучную поэтическую форму, благодаря чему легче запоминались на слух и получили широкое распространение в аратской среде, зачастую теряя авторскую принадлежность, становились известными как произведения устного народного творчества.
Это недостойно великого имени и славы императора, поэтому не могу дать абишиг... Приняв посвящение в буддизм, надо стать учеником ламы, а ламу, давшего абишиг, необходимо уважать и поклоняться ему как Будде. Если так не поступать, то абишиг принесет вред» [Пурбуева, 1984. - С. 32]. Так же он не захотел дать абишиг-посвящение и наставления чахарскому Абанай Хоцой-цинь-вану и его жене - гунджу, мотивируя, это тем, что они - потомки Чингис-хана, принадлежат к золотому роду августейшего, а он лишь ничтожный бродячий монах.
Политика восхваления и почитания ламы-учителя уже в то время вызывала негативное отношения последователей буддизма других направлений, в этой связи в «Биографии Нейджи-тойна» приводится следующее высказывание Сакья-Номун-хана: «Этот лама Нейджи-тойн в Северной Монголии ведет себя, как Будда. Всем своим ученикам присвоил божественные имена, такие как Белый Ямандака, Желтый Ямандака, Черный Ямандака, Красный Ямандака, Зеленый Ямандака, Белый Бирузана. Кроме того, заставлял выучивать и читать глубочайшие из глубочайших, тончайшие из тончайших [тантр] из сокровенного учения ваджраяны, Ямандаки и другие подобные молитвы, не делая различия между хорошими и плохими [людьми] — канавокопателями, собирателями аргала, заготовщиками дров и тому подобными» [Пурбуева, 1984]. Тем не менее, требование поклоняться ламе при обращении в буддизм сыграло свою роль в значительном повышении авторитета буддийского духовенства среди народных масс.
В деле искоренения шаманизма Нейджи-тойн действовал в начале увещеваниями и просьбами: «Счастливым милостынедателям, которые встретились с ламой, [он] показал различные чудеса, дал общие наставления, проповедовал суть различных учений. Тем самым успокоил их душу, развил ум и привел в движение колесо учения ... Собрав иноверцев, которые по неведению почитали шаманов, шаманок, тенгриев, онгонов, увещевал их всех отречься от них...» [Пурбуева, 1984].