Жизнь и смерть: от сакральной символической обратимости к постсакральной бинарности : Социально-философский анализ

• Автор: Матяш, Дмитрий Владимирович
• Шифр специальности: 09.00.11
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 2003
• Место защиты: Ростов-на-Дону
• Количество страниц: 306 с.

Содержание
Содержание.
Введение.

Глава 1. Тема жизни и смерти философскометодологическая рефлексия

1.1. Концептуализация исходных понятий.

1.2. Способы помыслить события жизни и смерти

1.3. Основные подходы в осмыслении темы жизнь и смерть

Глава 2. Социальные смыслы событий жизни и смерти в контексте сакральной символической обратимости
2.1.Смерть моя мыслительный конструкт сакральной символической обратимости жизни и смерти.

2.2. Инициация форма социализации в культуре обратимости жизни и смерти.

2.3. Жертвоприношение воссоздание целостности социального бытия.

2.4. XX век современные социальнофилософские интерпретации сакральной символической обратимости
Глава 3. Жизнь и смерть социальная феноменология постсакральной бинарности
3.1. Смерть другого начало секуляризации общества.
3.2. Социокультурные парадоксы манифестации негации смерти.
3.3. Экономические отношения в постсакральной бинарносги жизньсмерть.
3.4. Жизнь смерть власть социальное измерение.
3.5. Функции смерти в социальной жизни.1 5
3.6. Война, кровь, Родинав контексте сакральной символической обратимости и постсакральной бинарности жизньсмерть
3.7. Социальная память как ответ на неизбежность смерти человека
3.8. Концепции общества в контексте постсакральной бинарности жизньсмерть
3.9. Отношение к событиям жизньсмерть и социальный порядок.
Глава 4. Социальнодеструктивная и социальноконструктивная функция страха смерти.
4.1. Позитивное и негативное отношение к смерти.
4.2. Проблема сущности человека в контексте постсакральной бинарности жизньсмерть.
4.3. Страхтревогаужас всеобщие формы переживания отношения к смерти
4.4. Экзистенциал страха смерти и его интерпретация в античности.
4.5. Трансформация страха смерти христианское средневековье.
4.6. Идея деструктивности страха смерти в Возрожденческом гуманизме и Реформации
4.7. Интеллектуальный запрет темы смерть новоевропейская парадигма.
4.8. XX век новые формы страха смерти и его преодоления
Заключение
Список литературы


Конкретноисторическая специфика существования социокультурной реальности неразрывно связана со спецификой прочитывания смыслов событий жизни и смерти, онтологически укорененных в обществе и культуре. Социокультурные особенности эпох обуславливаются конкретноисторическим признаниемотрицанием обратимостинеобратимости событий жизни и смерти. В традиционном обществе, где жизнь не противопоставлялась смерти, не была главной ценностью в детерминационном поле жизнедеятельности человека и общества, сакральная символическая обратимость цикла жизньсмерть определяла сущность инициации как сакральносимволического акта, обеспечивающего создание и регулирование социального порядка посредством трансляции и поддержания стабильности социальных ролей. В его установлении главную роль играла инициационная смерть прохождение индивидом точкипредела жизньсмертьжизнь. Сакральная символическая обратимость жизньсмерть лежит также в основе ритуала жертвоприношения, способствующего преодолению разорванности социального бытия и восстановлению его истинной целостности. Христианская культура европейского средневековья восприняла языческую сакральную форму символической обратимости жизньсмерть, но придала ей иной смысл. i vi i таков девиз христианских времен, призывающий помнить, что посреди жизни мы все уже охвачены смертью. Аналогом архаической инициации стала процедура крещения, а жертвоприношения евхаристия. В новоевропейском социокультурном пространстве происходит трансформация сакральной символической обратимости жизньсмерть в их постсакральную бинарность, где жизнь становится главной ценностью, а в понимании смерти акцент переносится со смерти моей на смерть другого, которая мыслится как нечто предметное. Такая метаморфоза в мышлении о смерти порождает лишенного метафизики социального субъекта, что сопровождалось угасанием трансцендентности и способствовало появлению в обществе разного рода эрзацтрансценденций, таких как эротика, наркотики, спорт, туризм, всякого рода медитации и т. Появляется идеология ревитализации. Доминация события жизни сопровождалось появлением феномена негации смерти, породившего социокультурную установку на отождествление смерти с абсолютным уничтожением, что явилось основанием превращения мира в ареал борьбы человека за собственное выживание. Античный и средневековый принципы личной и общественной жизни i и i vi i не были востребованы в потребительском обществе постсакральной бинарности. Начиная с XIX века, мотивы смерти вытеснены в черный романтизм эстетики. Смысл этих парадоксов заключался в том, что смерть, несмотря на все усилия элиминировать ее из сферы социальной действительности, прорывается в социальное пространство, модулируя многие конкретноисторические социокультурные феномены и институты, например, такие как историческая наука, естествознание, медицина, формы светской симулякративной инициации, экономика, власть, война, социальный прядок, социальная память, институт развлечения и т. Доминирующее в обществе вытеснение мысли о смерти привело к акцентации внимания людей только к смерти другого, что придало экзистенциальную танаталогическую нейтральность теоретическим идеям об эволюции, революции, естественном отборе, прогрессе, расовом мифе. Хайдеггеровская теория смерти есть критика такой культуры, в которой доминировало понимание смерти только как смерти другого. В традиции новоевропейской постсакральной бинарности экзистенциальноонтологическое событие человеческой смерти не учитывалось при выявлении сущности человека и общества, что способствовало, с одной стороны, установлению оптимистическиирогрессистского мировоззрения, а с другой созданию новоевропейского мифа о деятельностной самодостаточности человека. Сформировался тип человека, получивший определение современный. Смерть есть событие, не зависящее только от полаганий, исходящих от самого человека, оно вне его возможности автономной самореализации, а потому обращение к теме смерть взрывает метафизику Декарта, которая эксплицировала всю новоевропейскую социальность. Тема смерти блокирует возможность построения антропоцентристского мировоззрения.