Архаическое и современное мифологическое сознание : социально-философский аспект

• Автор: Иванов, Андрей Геннадиевич
• Шифр специальности: 09.00.11
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2006
• Место защиты: Воронеж
• Количество страниц: 201 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение

Глава 1. Общая характеристика архаического и современного

мифологического сознания

1.1. Развитие представлений о мифе и мифологическом сознании в истории философии .

а Исследования архаического мифа и мифологического сознания

б Исследования современного мифа и мифологического сознания

1.2. Сущность и содержание мифологического сознания как целостной системы.

Глава 2. Специфика и роль современного мифологического сознания

в общественной жизни.

2.1. Особенности и функции современного мифологического сознания.

а Соотношение мифологического сознания и других форм общественного сознания .
б Анализ основных функций мифологического сознания
2.2. Компаративистский анализ архаического и современного
мифологического сознания.
Заключение.
Библиографический список использованной литературы.
Введение
Актуальность


Вообще, проблема этики взаимоотношений затрагивала, прежде всего, ценностный аспект сознания фокусирование на этических вопросах позволило сознанию определить ценностные ориентиры, привело к более четкому формированию нормативов и приоритетов поведения человека в обществе, тем самым, упорядочивая способы поведения в коллективе. Характерной чертой отношения к мифу становится такое его переосмысление, при котором акцент делается на нравственный аспект мифа. Боги являются не устроителями вселенной, а рассматриваются с точки зрения человеческой морали и норм поведения. Весь масштаб изменился раз гигантские и туманные образы седой старины были низведены до человеческой нормы и стали ясны и пластичны к их деяниям стала приложима и человеческая оценка с утратою богословского элемента выдвинулся на первый план элемент нравственный,С. Гомер одним из первых стал выходить за рамки мифологического, его поэмы если и не были еще рефлексией над мифом, то содержали устойчивые художественноэстетические образы. Гомер трансформировал миф в эпос. Здесь следует отметить определение мифоэпического сознания, которое дает М. А.Шенкао. В частности, он замечал, что внутри мифоэпического сознания созревают предпосылки для линейного осмысления времени 5,С. Тенденцию перехода к линейному представлению времени отмечал и Е. Я.Режабек, когда писал, что у Гомера проглядывала тенденция линейного вытягивания событий, где поколения богов сменяются во времени псевдохронологически. Уже здесь содержится намек на когнитивную сериацию, в которой следование элементов подчиняется некоторой последовательности, некоторому внутреннему сукцессивному закону 8,С. Э.Кассирер считал, что греческая философия первой создала предпосылки для включения понятия времени в форму философского мышления. Он писал, что о подлинном преодолении времени и судьбы речь, в сущности, может идти только там, где характерные фундаментальные моменты времени не просто игнорируются, а где именно эти моменты фиксируются, где они устанавливаются и позитивно утверждаются, и как только этот путь нащупан, развитие сознания и чувства времени включается в новую форму, форму философского мышления ,С. Новое отношение ко времени в греческом мышлении Э. Кассирер отмечает у Парменида Впервые мышление, логос поднимается до уровня бытия в целом, так что от него ожидается окончательное решение относительно бытия и небытия. И для него власть времени рассеивается как простое наваждение ,С. Еще один момент у Гомера, указывающий на рациональность, заключается в том, что начало мира возводится к Океану. Океан родитель всех богов. Однако Гомер, оперируя несколько иными понятиями, при этом пользуется языком мифов. Гомер не классифицировал описываемые события, отдавал предпочтение более выразительным для чувственного восприятия событиям, его отличал додискурсивный характер суждения, аффективный характер главных героев его произведений. По мнению Е. Я.Режабека, когнитивная размытость гомеровской мифологии отчетливо обнаруживает себя в неразличении психического и физического миров, сакрального и профанного бытия 8,С. Достижением Парменида и его последователей стала убедительная демонстрация того, что результатом человеческого познания является не одна, а две различные картины мира чувства дают одну картину мира, а разум другую. По Пармениду, есть два пути познания путь истины и путь мнения. Путь истины это познание разумом единого бытия, выделение его из бесконечного качественного многообразия вещей, которое есть небытие путь отделения бытия от небытия. Что же касается мифа, то отношение к нему было иным. Для современников Пиндара или Гомера, полагал П. Вен, истина определялась либо исходя из повседневного опыта, либо исходя из правдивости или лживости говорящего утверждения, которые оставались чуждыми опыту, не были ни истинными, ни ложными. Миф был чемто третьим, ни истинным, ни ложным ,С. Но сам факт актуальности определения истинности по отношению к прошлому свидетельствует о становлении познавательного отношения. Таким образом, миф становится предметом познания. В творчестве Гесиода конец VIII начало VII вв.