Эволюция концепта любви в философской антропологии: от восточной патристики к русской религиозной философии

• Автор: Павенков, Олег Владимирович
• Шифр специальности: 09.00.13
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2013
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 194 с. : ил.

Оглавление
Введение

Глава I. Концепт любви в античной и библейской традициях

1.1 .Теоретические основания исследования эволюции концепта любви

1.2. Концепт любви в философии Платона и Аристотеля

1.3. Концепт любви в библейской традиции

Глава II. Формы любви в восточной патристике IV-V вв. в свете антропологических представлений
2.1. Платонический и христианский эрос в антропологической концепции византийской философии IV-V вв

2.2. Учение о любви-филии и любви-сторге в византийской мысли 1V-V веков

2.3. Учение о любви-агапэ в восточной патристике IV-V вв

Глава III. Ревальвация форм концепта любви в русской религиозной философии
3.1. Ревальвация любви-эроса в русской религиозной философии
3.2. Ревальвация любви-филии и любви-сторге в русской религиозной философии...:
3.3. Ревальвация любви-агапэ в русской религиозной философии
Заключение
Список источников и литературы
Приложение
Приложение

Введение
Актуальность темы исследования. Вхождение в историю мировой цивилизации машины приводит к возникновению острой потребности в философско-антропологическом подходе в изучении человеческого. В таком контексте усиливается теоретическая и практическая необходимость философско-антропологического анализа места любви в морфологии личности. Научный поиск человеческого начала сопряжен с проблемами духовного образа бытия, с феноменом универсальной, всеобъемлющей любви. Ослабление чувств, безразличие, примитивизация любви, либерализация половой морали укоренились в бытии современного человека. Происходит нарастание проблемы «безлюбого» бытия (М. М. Бахтин), для которого характерны апатия и безразличие ко всему окружающему миру. Подобные тенденции - это путь к катастрофе полного отчуждения и бессмысленности бытия.
В то же время особенность философской рефлексии современного общества такова, что с особой настоятельностью актуализируется необходимость синтеза различных исследовательских подходов к изучению человека, значимость которого уже в 1927 г. в работе «Положение человека в космосе» отмечал М. Шелер. Специфика философско-антропологической мысли в ее отечественном варианте состоит в том, что осуществление подобного синтеза невозможно без обращения к восточно-патристическому подходу, поскольку в нем осуществился синтез философских, теологических и естественнонаучных взглядов на человека. Данный синтез, который стал одним из оснований философской антропологии XX века, был творчески развит в трудах русских религиозных философов на протяжении XIX - первой половины XX вв.
В таком социокультурном контексте естественно необходим научный анализ трудов византийских и русских религиозных философов, который сопряжен с поиском оптимального для современного общества и человека

решения данной проблемы.
Различные варианты решения проблемы любви как фундаментального основания человеческой личности предлагались восточной патристикой и русской религиозной философией в разные периоды своего развития. Для анализа был выбран «золотой век» восточной патристики - IV-V вв., поскольку, как пишет В. Лурье в книге «История византийской философии», в IV-V вв. антропологическая проблематика оказалась в центре интеллектуальных дискуссий византийских философов. Именно этот период восточной патристики оказал существенное влияние на развитие русской философии конца XIX -начала XX вв. В русской религиозной философии выбран период с 1890-х до 1940-е гг., поскольку именно в этот период антропологическая проблематика находилась в центре внимания русских философов. Выбор источников определялся хронологическими рамками работы, а также концепцией ревальвации концепта любви. Сама цель работы задавала определенные ракурсы внимания к тем или иным текстам.
Исследования тех или иных философских и теологических вопросов в восточной патристике и русской религиозной философии до сих пор носят, в большей степени, обобщающий историко-философский характер. Специальные философско-антропологические компаративистские исследования эволюции концепта любви в византийской и русской религиозной мысли как целостного религиозного и социокультурного явления практически отсутствуют.
Степень научной разработанности проблемы. Одним из первых философских произведений о любви является диалог Платона «Пир». Идеи Платона нашли отражение и получили свое развитие в восточной патристике в работах Мефодия Олимпийского, Макария Египетского, Григория Нисского, Василия Великого, Григория Назианзина, Иоанна Златоуста. Основополагающими трудами, имеющими важное методологические значение для заявленной темы, являются труды Иоанна Златоуста, Василия Великого,

влияние на учение о любви византийских философов, поскольку именно он ввел в античную философию проблематику любви. Произведения Платона сохранились в наибольшем объеме по сравнению с его предшественниками и современниками, чьи философские сочинения сохранились лишь как отдельные фрагменты.
Наследие Платона тем более интересно, что оно сочетает в себе черты поэзии и чистой художественности с глубиной и сложностью философской мысли. Платон был воплощением античного идеала калокагатии. Из всех «сократиков» только про Платона можно сказать, что его философия есть «одновременно и продолжение, и восполнение философии Сократа»45. Платон задал целый вектор развития культуры, которая частично была воспринята и византийскими философами, и русскими религиозными философами. В своей статье «Платонизм в русской культуре» Р.В. Светлов подчеркивает значение Платона в общекультурном контексте. «В известном смысле его учение впервые показывает те горизонты культуры, которые нам кажутся привычными и обжитыми. «Платоническая любовь», «философия Вечного» и т. д. — все это впервые звучит в платоновских текстах... Платонизм — это целый мир, который вполне можно представить как образец и как задачу для нашего вчитывания в сущее. Однако, - отмечает Р.В .Светлов, - в ряде своих фундаментальных установок он несводим к христианскому миросозерцанию (или к тому, что отечественные философы понимали под христианским миросозерцанием). Восприятие мира (космоса) как дома,...необычайно последовательный и глубочайший трансцендентизм в понимании Начала... — вот некоторые из таких установок».46 Поэтому не удивительно, что, выражаясь словами Р.В. Светлова, именно «платоновская парадигма мышления», сформировавшая и Плотина, и Оригена была источником как христианской терминологии, так и
45 Целлер Э. Очерк истории греческой философии. - СПб.: Алетейя, 1996. - С. 111.
46 Светлов Р. В. «Русский Платон». Платонизм в русской культуре// ПЛАТОН: PRO ET CONTRA Платоническая традиция в оценке русских мыслителей и исследователей. СПб: издательство РХГА, 2001.-С.