Проблема трансформации человека в философии культуры XX века

• Автор: Колесник, Ирина Ивановна
• Шифр специальности: 09.00.13
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2009
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 175 с.

Содержание
Введение Стр.З
Глава I. Субъект децентрированный
1 -ый параграф «Кризис субъекта»
2-ой параграф «Одномерный человек»
3-ий параграф «Постклассический субъект»
Глава II. Психологические модели человека
1-ый параграф «Расколотое Я»
2-ой параграф «Невротическая личность»
3-ий параграф «Деформированный человек»
Глава III. Влияние техники на человека
1-ый параграф «Целостный человек архаической культуры»
2-ой параграф «Фрагментарный человек»
Глава IV. Человек в пространстве информационной культуры
1 -ый параграф «Модульный человек»
2-ой параграф «Человек в культуре реальной виртуальности»
Заключение
Список литературы

Введение
Актуальность исследования.
Трансформации человека связаны не только с изменением его
психофизиологических параметров, они имеют непосредственное отношение к практикам осмысления и конституирования самого понятия «человек» в той

или иной культуре. Мы можем констатировать сущностные коррекции, которые претерпевает концептуальное осмысление самого феномена человека. Прежде всего, речь идет о переориентации статуса концепта субъекга, в рамках которого происходило осмысление этого феномена в европейской традиции. Можно утверждать, что в Х1Х-ХХ вв. субъект, целостность которого в классическом мышлении удерживалась сознанием, подвергся деструкции. Именно поэтому в течение всего XX' века в философском дискурсе вообще, в философской антропологии и в философии культуры в частности, не прекращался «поиск» человека: одно из
свидетельств этого - антропологический поворот в гуманитарном знании. Мы полагаем, что в современной культурной ситуации произошло смещение существовавших ранее структурных и конститутивных ориентиров, в том числе феномена человека, который отныне занимает центральное место лишь номинально. Поэтому представляется необходимым особенно тщательно рассмотреть проблему конституирования «целостного субъекта» сквозь призму гуманистически ориентированных концепций философии культуры. Существовавшее в классической философии центрированное внимание на сознании, которое являлось ядром целостности субъекта, по сути дела создавало искусственную «конструкцию», при которой человек во всей совокупности его чувственных форм был утрачен. Разрыв между сознанием и экзистенциальной целостностью человека, существовавший в классической традиции, не в меньшей мере наблюдается и у ряда авторов постмодернистской традиции, поскольку в ней человек становится одновременно «субъектом» и «объектом» интеллектуальных манипуляций, к тому же попадая в «плоскость одномерности». Обретение себя в «зонах

смысла» и поиск таких зон, становится его, человека, главнейшей потребностью, при этом далеко не единственной. Ряд культурфилософских концепций минувшего века (феноменология, экзистенциализм, психоанализ и др.) занимался поиском «целостного субъекта», но в результате получались лишь варианты трансформаций «классического субъекта». Такую невозможность тотального означивания можно объяснить тем, что, во-первых, человек в рамках ряда культурно-антропологических исследовательских программ понимается как постоянно изменяющаяся система, а во-вторых, наделяется характеристиками, имеющими принципиально различную природу, несводимую к одному основанию. Поэтому главной задачей «поисков утраченного субъекта» становится стремление выделить фундаментальное основание целостности, удерживающее «субъекта», а таюке включающее «основополагающие потребности» человека, трансформирование которых в той или иной культурной ситуации повлекло бы его распад. В своей совокупности эти характеристики и составляют «мозаичного субъекта» философии культуры XX века, очевидная расщепленность которого объяснима и неизбежна. Поэтому категория целостности в диссертационной работе понимается как стратегия конституирования субъекта, противоположная ситуации, когда несколько составляющих сведены вместе рефлективной волей авторов.
Таким образом, актуальность данного исследования проблемы трансформации человека вызвана положением, сложившимся в философии культуры XX века, при котором человек воспринимается не как «целостный субъект», а как «расколотый объект». Осуществляемые попытки создать образ «новой субъективности», «собрать» человека на новом основании, приводят к возникновению многочисленных моделей человека, акцентирующих ту или иную его составляющую. Исследование тех основных концептуально-мыслительных маршрутов, по которым осуществлялся анализ и синтез человека в философии культуры XX века, дает возможность вскрыть причины, по которым «нового целостного субъекта», сопоставимого

§3. Постклассический субъект
В различных постклассических моделях децентрированного субъекта фрагментарное «Я» постулируется в качестве нормативного, обусловленного неопределенностью и мозаичностью самой культуры, ориентированной на оказиональную ситуационность.
В контексте традиции преодоления классического субъекта в качестве трансцендентального в ряде неклассических и постклассических философско-антропологических концепций конституируется понятие телесности и вводятся в поле философской проблематики такие феномены, как сексуальность, аффект, перверсия, смерть (такими авторами как Ницше, Кьеркегор, Кафка, Фуко и т.д.). Выход за пределы траисцедентальной субъективности осуществляется, однако, не с целью перевода проблематики мышления в план биологии или физиологии, а с целью выяснения «биографических» и «топографических» параметров мысли. Если ранее феномены телесного подвергались вытеснению либо представляли собой лишь умозрительную фиксацию произвольных чисто формальных, а потому и «пустых» характеристик, то введение телесности в структуру мышления разрушает идеал самоопределенности субъекта, наделяя его «местом» и демонстрируя наличие в пространстве образований, не поддающихся рефлективному контролю. Телесность, в частности, характеризует такое состояние сознания, над которым субъект не властен. Телесность есть способ показа неэлиминируемости чувственности из сознания, невозможность «чистого» акта мысли: нет мышления вообще, есть типы мышления, за которыми скрываются определенные типы чувственности. Этот слой проблематики телесности поднимается в исследованиях Фуко, показавшего взаимообусловленность социальных практик и соответствующих им телесных практик, а также механизмы формирования типов телесности, адекватных тому или иному типу общественного устройства. Феномен телесности как неразличенности «внутреннего» и «внешнего» стал предметом многих мыслительных усилий в XX веке. Как следствие утраты