Феномен сатиры в ирландской культуре раннего Средневековья

• Автор: Зотов, Олег Анатольевич
• Шифр специальности: 09.00.13
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2003
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 211 с.

Оглавление
Введение

Глава 1. Ирландская правовая традиция

Глава 2. Виды сатиры

Aisniis, «речь»

Ail, «позор»

Mac Ьгопп, «сын чрева»

Dallbach и lander

Focal і frithsuidiu, trefocal

Glas-gabail
Glam dicind
Заключение
Приложение. Тексты
A. Cis lir fodla aire?
Б. «Гептады» о сатирах

Г. СШ 1587
Д. Об исполнении glam dicind (ВВ 13 а)
Е. Trefocal
Библиография

Введение.
Предмет настоящего исследования - ирландская сатира. Общепринятое значения этого слова, определяемого как текст, содержание которого являлось, в прямом либо неявном виде, позорным, содержащим насмешку либо упрек в сторону определенного лица, в полной мере соотносится с характерными для большинства традиций литературным жанрами - а именно с текстами хвалебного либо хулительного характера. Еще до наступления Средневековья способность кельтских поэтов восхвалять и хулить своим словом была, по всей видимости, уже достаточно известной. У Диодора Сицилийского читаем: «... они поют под инструменты, напоминающие лиры, восхваляют одних и проклинают других.»1. Страх быть проклятым или опозоренным посредством поэтического слова существовал среди ирландцев и до недавних пор, по некоторым данным, вплоть до конца XIX века, бытуя даже среди английских колонистов. Несомненно, магический, перлокутивный (в терминологии Дж. Остина2) аспект поэтического слова коренится в самих истоках древней кельтской цивилизации, и, очевидно,
1 См. J.J. Tierney. The Celtic Ethnography of Posidonius // Proceedings of the Royal Irish Academy (PRIA) 60, С, p. 189-271. В этом контексте одно из слов, обозначавших поэта практически во всех кельтских регионах, а именно бард (галл, bardos, ирл. bard, брет. barz), является, по одной из версий, производным от и.-е. *g(w)ero-dhe, «устанавливающий хвалу»; используемое в отечественной литературе слово филид (ирл fill), соотносится с иной, еще более архаичной системой представлений о поэтическом искусстве: fili > *welet-, и.-е. *wel- 'видеть', т.е. 'провидец'. Другая этимология, предложенная P.O. Якобсоном, возводит fili к двум компонентам со значением ‘относящийся к иному миру’: *val- и *es(s)-; тем самым данное слово входит в круг понятий, связанных с отражением индоевропейских мифологических представлений о потустороннем мире, который являлся для кельтов источником знания, и особенно знания оккультного, вербализовывавшегося в поэтической форме.
2 Austin, John. Word as Action. London, N.Y., 1978, p. 7 et passim.

сохранился и в древне- и среднеирландской литературе, хоть, возможно, и слегка сместив свои акценты от «слова-оружия» в сторону более идеологически нейтральной поэтический хулы. Известный отечественный исследователь, В.П. Калыгин, однозначно характеризует сатиру как форму словесной магии, практиковавшейся средневековыми ирландскими поэтами (филидами):
«...Особым жанром древнеирландской поэзии были магические заклинания, так называемые сатиры, направленные против людей. Умение сочинять сатиры делало филидов одиозными фигурами для непосвященных <...>. Иногда филиды злоупотребляли сатирами.»3
Для носителя традиции не представляла сомнения связь магического слова со словом поэтическим, то, что «поэты были носителями сокровенного Знания, которое позволяло им постигать Истину (fir). Знание давало возможность проникать в прошлое и предсказывать будущее с помощью ряда процедур. Вербальной формой этого Знания была поэзия.»4. Поэтическая традиция, таким образом, демонстрирует глубокий архаизм. «Поэма, сочиненная филидом, не столько восхваляла, сколько утверждала и укрепляла (или, напротив, разрушала) человека (либо какой-нибудь другой объект), его славу, деяния, способности.»5
Свидетельства этому мы находим, в том числе, и в ирландских текстах церковно-канонического характера, которые отражают представление о «силе слова», практически во всем идентичное традиционному, представленному в текстах нарративного и «ученого» характера:
3 Калыгин В.П. Язык древнейшей ирландской поэзии. М., 1986, с. 12.
4 Калыгин В.П. Креативная сила слова в древнеирландской мифопоэтической традиции // Слово как действие (материалы тезисов конференции). Москва, МГУ, 1998. С. 24.
5 Калыгин В.П. Язык древнейшей ирландской поэзии, с. 15.

(druîdecht) и исполнение насмешек-заклинаний (càintecht), так же как и за убийство втайне, убийство родственников, измену, лжесвидетельство, ересь и тому подобное, простить которые может только Бог.54 По Bretha Crôlige («Речи о кровавом ложе»), три человека приравнены в королевстве к самому низкому статусу свободного общинника (bôaire), и ни их достоинство, ни их привилегированный статус, ни их права, ни тонзура не помогут им при лечении, когда они заболеют: друид, разбойник, заклинатель. «Ибо для Бога более пристало бы отвергнуть их, нежели помочь им». Женщине-заклинательнице вообще правомерно и законно отказать во врачебной помощи
Таким образом, поэт-заклинатель предстает перед нами как человек, приравненный к изгою или объявленный вне закона, ненавистный церкви и верующим, союзник и спутник друидов и преступников. Это не исключает и того, что, напротив, составитель выдавал желаемое за действительное и предполагал, что эти фигуры не заслуживают того высокого привилегированного статуса в обществе, который они занимают, и что приравнять их к самому низшему из статусов свободных людей значит дать им то что они заслуживают (в глазах церкви как носители пережитков язычества). Большая же часть населения поэтов почитала и опасалась. Miadslechta, трактат о статусе филидов и бардов, определяет заклинателя как человека, который добывает себе пропитание насмешками (fer ara-rôsar a bîad tresin ainim aire, т.е. «человек, которому доставляется его еда посредством его сатир»56), что, по мнению К. МакКона (К. МсСопе) вполне соответствует поведению шута Криденбела, который в уже приведенной нами выше саге «Вторая битва при Маг Туиред» явился к богу Дагда и потребовал кормить
54 См. Ériu 19 (1962), р. 58.
55 Binchy D. Bretha Crôlige IIÉriu 12(1938), p. 1-77.
56 См. L. Breatnach. Uraicecht na Riar: The Poetic Grades in Early Irish Law (UR). Dublin, 1987, p. 19. и CIH 2345.8-16.