Философско-антропологические образы и смыслы любви в русской культуре и философии рубежа XIX - XX веков

• Автор: Киселева, Надежда Александровна
• Шифр специальности: 09.00.13
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2015
• Место защиты: Белгород
• Количество страниц: 164 с.

Содержание
Введение
Глава 1:Феномен любви: философское понимание и русские культурные традиции
1.1. Интерпретация феномена любви в контексте
отечественной культуры и философии
1.2. Противоречия и трансформация традиционной модели любви
в русской культуре XIX века
Глава II: Специфика религиозно-антропологической модели любви в России на рубеже Х1Х-ХХ веков
2.1. Амбивалентная природа человека и любви в философской антропологии Н.Ф. Федорова
2.2. Антиномичность образов любви в русской
религиозной философии рубежа Х1Х-ХХ веков
Заключение
Библиографический список

Введение
Актуальность темы диссертационного исследования обусловлена рядом культурно-исторических, этико-социальных и научномировоззренческих факторов. Во-первых, в начале XXI века российское общество вступило в период своеобразной корректировки исторических, цивилизационных, морально-нравственных и метафизических ориентиров, которая содержит как положительные инновационные моменты, так и элементы релятивистские, связанные с перекодировкой традиционных духовных норм и принципов жизни.
Во-вторых, трансформация затронула сферу онтологических, смысложизненных ценностей, освободив место новым формам семейных отношений, новым способам жить, работать и любить. Любовь и брак, как некий духовно-материальный стержень, делающий жизнь человека целенаправленной и осмысленной, все больше утрачивают традиционность и определяются образами сексуальности, часто продуцируемыми индивидами под воздействием массмедиа. Современная культура пропагандирует свободную форму сексуального поведения, практики «открытых отношений» и «пробного брака», гомосексуальных союзов, претендующих на легализацию. Подобная установка на «свободное», «прогрессивное» отношение к традиционным ценностям формирует этику, нацеленную на утверждение культа тела, когда исключительно сексуальность становится формой самоидентификации, самовыражения и самоутверждения личности.
В связи с этим особый интерес представляет наследие русских мыслителей, занимавшихся проблемами существования человека на рубеже XIX-XX веков, когда Россия также переживала кризис, и система духовнонравственных ценностей подвергалась изменениям. В ту переломную эпоху новым идеям «панэстетизма» и предельного индивидуализма, зародившимся на почве «первой сексуальной революции» эпохи модерна, противостояло мировоззрение представителей русской философии и литературы - Ф.М.
Достоевского, Л.Н. Толстого, B.C. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского,

П.А. Флоренского и многих других, - которых объединяло стремление к общей цели: на основе христианской этики, расширив её церковнодогматические рамки, найти новые пути совершенного развития человека и человечества. В духовно-нравственной атмосфере эпохи рубежа XIX-XX веков возникает и философия русского космизма, которая несла в себе специфические нравственно-этические ориентиры выживания человечества, утверждая идеи активной духовной эволюции человека и преображения Вселенной путём гармонизации научного прогресса и религиозного миропонимания. В диалоге религиозного и философского мировоззрений формируется сложная концепция любви, ядром которой становится поиск онтологических оснований любви, её способности выводить человека за пределы субъективности в мир трансцендентного.
Таким образом, эти два полюса мироощущения прошлого оправдывают нашу установку на реконструкцию единой модели любви в рамках религиозно-философской антропологии рубежа XIX-XX веков с позиции её имманентного теоретико-философского содержания и культурноисторической специфики.
Степень научной разработанности проблемы. Заметный след в
разработке темы, идей и образов любви оставили представители
отечественной философии и литературы: Ф.М. Достоевский и JI.H. Толстой,
И.С. Тургенев и Н.Г. Чернышевский, A.C. Хомяков и И.В. Киреевский,
B.C.Соловьев и Н.Ф. Фёдоров, С.Н. Булгаков и П.А. Флоренский,
Н.А.Бердяев и С.Л. Франк, И.А. Ильин и И.О. Лосский, Б.П. Вышеславцев и
Л.И. Карсавин, В.В. Розанов и А.Ф. Лосев, и многие другие. Эти мыслители
развивали художественно-эстетический, историко-философский,
феноменологический, философско-антропологический и социокультурный
подходы в понимании любви. Эти литературно-философские искания
соотносятся с традициями отечественного богословия: Нила Сорского,
Паисия Величковского, Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова,
Макария (Булгакова), Филарета (Гумилевского), Антония (Сурожского),

направлений русской философии конца XIX - начала XX веков, который в деле духовного преображения человека выводит его на уровень природнокосмического бытия. Космизм - это не просто синтез научного знания и христианского мировосприятия, а прежде всего особое чувствование Вселенной, обусловленное самой природой русского человека, главным свойством души. Сущностная характеристика творческой активности личности, в контексте философии «общего дела» Н.Ф. Федорова, раскрывается через утверждение необходимости «одухотворения» любовью эмпирической науки, которая, в согласии с абсолютной этикой, способна преодолеть «временное», земное бытие человека и вывести его на уровень «вечного» и «бессмертного».
Для западноевропейской культуры, теоретическим фундаментом которой является античность, человек не представляет первостепенного интереса, он является подчиненным элементом гармонии мироустройства, основанной на принципе меры, порядка, что отличает культуру «гармоничного» типа29. Для русской культуры, наоборот, то в чем сходятся в наиболее остром столкновении временное и вечное, материальное и идеальное, земное и божественное - это и есть человек с его бинарностью природного и божественного. «Человек, - писал B.C. Соловьев, первым принесший в русскую философию «зёрна гностицизма», - совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и
30 гг
вечною сущностью и преходящим явлением, или видимостью» . При этом взаимопроникновение земных и вечных ценностей бытия человека оказывается настолько значительными, что органичные формы для выражения их единства установить практически невозможно. Это и приводит к тем внутренним диссонансам, сущностным антиномиям, которые, согласуясь с природными противоречиями души русского человека,
29 См.: Дмитриев А. В., Сычев А. А. Смех: социофилософский анализ. М., 2005. С. 200-320.
30 См.: Соловьев B.C. Чтения о богочеловечестве. Философская публицистика // Соловьев В. С. Соч. в 2 т. Т.2. М., 1989. С. 113.