Религиозно-нравственные основания этнокультуры Дагестана

• Автор: Гаджимирзоева, Олеся Сабировна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2013
• Место защиты: Махачкала
• Количество страниц: 148 с.

План работы
Введение
Глава 1. Соотношение религии и нравственности в
культурно-историческом процессе
§1.Методология исследования нравственных оснований религиозной культуры
§2.Философская рефлексия соотношения морали и религии в этнокульту-

§З.Концепт/феномен духовности в светской и религиозной культурной традиции
Глава 2. Трансформация взаимовлияния религиозного и нравственного в
этнокультуре Дагестана
§1.Нравственные основания домонотеистических форм религиозной культуры
народов Дагестана
§2.Нравственность в пространстве поликонфессиональной культуры Дагестана

§З.Трансформация нравственных ценностей в постсоветском Дагестане
Заключение
Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность диссертационного исследования обоснована необходимостью осмыслить многие процессы, происходящие в культуре современного общества, которая характеризуется сочетанием общечеловеческого и этнического. Происходящие в культуре процессы связаны с проблемой сохранения традиции и соотношения ее с новационными явлениями, так же эта проблема многообразия культур в их единстве, что с очевидностью представлено в Дагестане. Современная гуманитарная наука ориентирована на выявление разнообразных форм фундированного единства, в том числе соотношения морали и религии в исторической ретроспективе и культурной перспективе.
Для продуктивного решения этой проблемы необходим комплексный междисциплинарный синтез имеющихся научных знаний о формировании единых культурных концептов, объединяющих существующее многообразие этносов, конфессий, языков, и даже природно-климатических поясов, как модели поликультурного пространства, каковым является Дагестан. В современности этнокультура, несмотря на унификацию техногенных ценностей, сохраняет принципы консервативности, позволяющие обнаружить синкретическое единство религиозного, нравственного с иными явлениями культурного пространства. Вряд ли можно найти более значимую и одновременно сложную проблему, какой является проблема нравственной составляющей религии. Как свидетельствует опыт развития культуры человечества, вопросы взаимодействия нравственности и религии заметно актуализируются в переломные периоды истории общества, что наблюдается и в современной России. Незнание нравственной природы религии приводит к неэффективности функционирования всех элементов культуры и самым непосредственным об-
разом сказывается на развитии современного общества. Все это имеет не только теоретическое, но и важное практическое, даже прикладное значение.
В современный период развития отечественной культуры религия рассматривается через призму нравственных традиций народов, которые реф-лексируются в моральных понятиях. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные, общечеловеческие понятия, такие как любовь, милосердие, надежда, справедливость, дружба, толерантность. Формирование духовно развитой и нравственно совершенной личности - одна из центральных задач в отечественной социальногуманитарной науке. Пренебрежение нравственными нормами приводит к духовному кризису, разрушает ценностную систему межличностных отношений и отражается в целом на общественном сознании и поведении. Долгосрочный экономический кризис и социальное противостояние в обществе приводят к обострению духовных, социо-культурных, нравственных конфликтов в обществе, что с одной стороны, ведет подчас к нравственной деградации, потере нравственной значимости традиции, с другой стороны, заставляет общество искать новые формы культурного бытия. Все это требует новых научно обоснованных форм осмысления духовно-культурного бытия этноса.
Духовные проблемы современности связаны с нравственным кризисом, который требует разрешения больше, чем экономический или политический. Религиозные деятели нацелены возродить нравственные ценности в обществе, которые традиционно считались прерогативой семьи, а семья моральной основой общества. Добродетель, честность, достоинство стали бессмысленными там, где за них не платят деньги, так как, все, что не стало брендом, не вписывается в современность. В последние века преклонение человека перед техническим прогрессом сопровождалось пренебрежением нравственными нормами во имя прогресса, забвением духовных ценностей человеческой личности. В современном мире религия выступает как нравственная, духов-
калог, заповеди, полученные Моисеем от Яхве. В этом декалоге, как известно, содержатся как нормы, регулирующие отношения человека к Богу («да не будет у тебя других богов...», «не делай себе кумира...»), так и нормы, регулирующие отношения между людьми («почитай отца твоего и мать твою...»,-«не убивай, не кради...»). Таким образом, «и Авраам, и «трагический герой» принадлежат, скорее всего, к одному и тому же периоду в развитии культуры. Соответственно, история Авраама и Исаака даёт пример не конфликта религиозного и этического»1, а пример конфликта внутри синкретической са-крализованной культуры. В анализе Кьеркегора, по всей видимости, присутствует ещё одна существенная модернизация. Датский философ постоянно подчёркивает трагичность ситуации принесения Авраамом своего сына в жертву. Эта ситуация действительно глубоко трагична, в частности, с этической точки зрения, свойственной европейцу середины Х1Х-го века. Однако насколько трагичной была эта ситуация для Авраама, являвшегося субъектом совершенно иной культуры? Ответ на этот вопрос не столь очевиден.
Следует сформулировать главный итог кьеркегоровского анализа взаимоотношений религии и нравственности: религиозное выходит за пределы этического, религиозное, по его мнению, выше этического. Во-первых, религия на самом деле выходит за пределы нравственности, и, во-вторых, религия на самом деле стремилась и стремится быть выше нравственности. В этом стремлении, очевидно, есть нечто асоциальное. Это, кстати, не скрывает и сам Кьеркегор. Он постоянно подчёркивает, что «рыцарь веры» является единичным индивидом. Он указывает, что для «рыцаря веры» есть «абсолютный долг», долг перед Богом. Поскольку этот долг абсолютен, постольку «этическое оказывается сведённым к относительному»2 Другими словами, по Кьеркегору, «рыцарем веры» можно стать, только будучи единичным индивидом. Единичный индивид - это человек, порвавший семейные, дружеские,
1 Капустин Н.С. Особенности эволюции и религии: (На материалах древних верований и христианства). - М.: Мысль, 1984. С.216.
2 Там же С.67.