Становление трансцендентально-феноменологической концепции истории Эдмунда Гуссерля

• Автор: Савин, Алексей Эдуардович
• Шифр специальности: 09.00.03
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 2009
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 319 с.

Оглавление
Введение
Г лава I. Формирование трансцендентально-феноменологической
философии
§ 1. Идея трансцендентальной философии и гуссерлевская
реконструкция истории ее развития
§2. Эволюция понятий эпохе и редукции в трансцендентальной
феноменологии Гуссерля
Глава И. Трансцендентально-феноменологический
подход к пониманию истории
§ 1. Генетический анализ конститутивных систем как трансцендентально-феноменологический подход
к пониманию истории
§2. Проблема перехода от внутренней к внешней
интенциональной истории
Глава 111. Концепция истории в трансцендентальной феноменологии
§ 1. Основания периодизации исторического процесса
в феноменологии Гуссерля
§2. Историчность жизненного мира
в трансцендентальной феноменологии
Заключение
Библиография
Введение
Актуальность темы диссертационного? исследования включает в себя философский и историко-философский, аспекты. Первый из них определяется важнейшей ролью,, которую играет осмысление исторического* процесса в современном- философском мышлении и первостепенным* значением феноменологии в осмыслении истории. Второй - решающим* влиянием, которое оказывает гуссерлевская разработка темы истории на* трансцендентальную феноменологию.
Когда-, говорят об- истории; имеют в» виду либо историческое повествование, или, еще уже, историческую, науку, bistoria* rerum. gestarum, либошсторию самих событий - res gestae, — в ряду которых могут находиться, также историческое повествование, ю историческая- наука. Феноменология; следовательно; поскольку она обращается к истории, может предстать либо как методологая исторической науки и теория-исторического познания, т.е. как учение о правах и границах различных способов познания исторической действительности, либо как особый сорт «философской истории» по образцу бурно разросшихся с XVIII века теорий, трактующих развитие истории как прогресс или упадок нравственности- или- гражданского общества и т.п.,. который находит свое современное выражение в концепциях «столкновения цивилизаций», «глобализирующегося общества» и т.д. Созданная Гуссерлем феноменология, однако, есть нечто большее, чем новая версия «наивной», не обращающейся рефлексивно к анализу способов познания, «философской-истории», и-даже нечто большее, чем новая теория исторического познания.. Она вскрывает историческое измерение сознания как бытийное основание res gestae, действительного исторического процессами тем самым выступает как онтология исторической действительности, и лишь затем, и в качестве следующей по рангу задачи, проясняет смысл исторического познания и исторической науки.
В рамках господствующего в- современной философии истории «нарративистского» подхода единственным предметом философского исследования выступает отношение ученого - историка к изучаемому им материалу. Однако, согласно «нарративистам», этот материал не обладает имманентной историчностью. Источником «историзирующей» обработки материала выступают структуры повествования, заимствуемые из-литературы. Они накладываются на материал историком, поскольку он является писателем (рассказчиком). Иначе говоря, с точки зрения «нарративистов» жизнь не исторична до тех пор, пока не обработана особым сортом писателей - историком.
В противоположность этому подходу гуссерлевский феноменологический подход рассматривает историю из перспективы исторического опыта, т.е. имманентной историчности жизни. Феноменология, таким образом, пролагает новый путь философии истории между объективизмом* и конструктивистским субъективизмом «нарративистов». Тем самым она возвращает философии истории' нормальную почву ее работы - донаучный исторический опыт, предохраняя от искажений и современную историографическую практику.
Современные исследователи гуссерлевского творчества едины во мнении, что история является главной темой философии «позднего» Гуссерля, а проблематика историчности, т.е. трансцендентально понятой истории, определяет проблемное поле поздних гуссерлевских разработок. В процессуальном аспекте это означает, что движение тематизации истории оказывает решающее воздействие на развитие трансцендентальной феноменологии и на характер гуссерлевской философии в ее зрелой форме. В частности, развертывание идеи интенционапьной импликации и историчности трансцендентальной монады изменяет гуссерлевское истолкование эпохе и редукции, которые, в свою очередь, определяют позиционирование феноменологии как трансцендентальной философии. Это означает, что нельзя понять существа трансцендентальной феноменологии,

из: значенийг (meanings) и структур значений' характеризующих способ, которым мир и мы сами даны нам, в опыте и, задает вопрос «как возможны такие значения или способы интерпретации». Если перевести это различение на язык Вальденфельса, то оно будет осуществляться в такой формулировке: сущность различия - в. различии вопросов «как возможно обеспечение объективной истинности знания» и «как возможно понимание чего-то-как чего-то (etwas- als etwas), как возможен смысл и устойчивые смысловые образования».
В- первом случае тем, условия возможности чего вскрывает трансцендентализм, выступает объективная научная истина, во втором, — сам способ понимания' сущего, которое лишь- окказионально, при случае, но вовсе не обязательно, понимается как объективное, как данное «раз и навсегда и для всякого» («ein fuer allemal und fuer jedermann»),
Ландгребе поясняет, чтогуссерлевская трансцендентальная-критика есть прояснение законного права и границ частных постановок вопросов как в естественных, - в чем она сходна с кантовской, - так и в гуманитарных науках. Эта критика в феноменологии есть вопрос об их происхождении из опыта донаучной жизни. Сама эта донаучная жизнь должна быть исследована в отношении того, что ей этот опыт уже дал понять до всякой научной экспликации. Понятия- наук следует подвергнуть проверке в аспекте того, учитывают ли они этот донаучный опыт и то, что он дает понять1.
В отношении второго пункта различия, то есть способа понимания обосновывающего принципа, природы субъективности, кантовская и гуссерлевская разновидности трансцендентализма, согласно Моханти, также расходятся. Поскольку обоснование объективного знания требует критических стандартов, кантовская философия обращается к набору (set) принципов, которые конституируют научное познание и, коррелятивно, мир
1 Landgrebe L. Das Problem der Teleologie und der Leiblichkeit in der Phaenomenologie und Marxismus // Phaenomenologie und Marxismus. - Bd. I. - Konzepte und Methoden. - Hrsg. von B. Waldenfels u. a. - Frankfurt am Mein : Sulirkamp, 1977. - S. 78.