Человек как субъект культуры в философии Э. Кассирера

• Автор: Пархоменко, Роман Николаевич
• Шифр специальности: 09.00.11
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 1999
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 152 с.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА I. ОТ ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ К ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ: «ФИЛОСОФИЯ СИМВОЛИЧЕСКИХ ФОРМ» КАК ЦЕНТРАЛЬНОЕ ПРОИЗВЕДЕНИЕ Э. КАССИРЕРА
§1. Субстанция и функция: функционализм в системе философии
Кассирера
§2. Роль и значение понятия символа в философских работах
Э. Кассирера
§3. Феноменология языка как основание «Философии символических форм»
ГЛАВА II. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПОВОРОТ В ФИЛОСОФИИ КАССИРЕРА
§1. Многообразие символических форм и единство духовного
§2. Культурная деятельность как объяснительный принцип понимания
природы человека
§3. Культура и мораль: этическое измерение философии Кассирера
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЯ

ВВЕДЕНИЕ
Сегодня вклад Эрнста Кассирера в философских исследованиях автоматически ассоциируется с проблематикой, изложенной им в знаменитой трехтомной «Философии символических форм». «Философия символических форм» сегодня считается основным произведением Кассирера, творческое наследие которого столь обширно, что можно проследить определенную эволюцию взглядов последнего и соответственно выделить несколько этапов научной деятельности философа, что и будет сделано в данной диссертации.
Эрнст Кассирер родился 28 июля 1874 г. в Бреслау. Решающим толчком к серьезным занятием философией и созданию своей собственной философской системы послужило для него знакомство с работами Марбургской школы неокантианства. После окончания университета, с весны 1896 г. под руководством главы Марбургской школы Германа Когена Кассирер пишет свое первое историко-философское произведение «Система Лейбница в ее научных основаниях» (1899), введением к которому послужила диссертация Кассирера «Декартовская критика математического и естественнонаучного познания» (1899). Последовавшие затем тома «Проблемы познания в философии и науке нового времени» (4 тт., 1906, 1907, 1920, 1950) сразу сделали автора знаменитым. Систематизация собственных воззрений была осуществлена в большой работе 1910 г. «Понятие субстанции и понятие функции» (в русском переводе «Познание и действительность» - 1912).
В эти же годы Кассирер публикует ряд работ, посвященных проблемам естественнонаучного познания, а с 1917 г. у него возникает план создания теории символа, которая смогла бы объяснить все явления человеческой культуры: миф, язык, религию, искусство и науку. Свое главное произведение
«Философию символических форм» - Кассирер публикует в 1923, 1925 и 1929 гг.
После прихода к власти Гитлера Кассирер был вынужден эмигрировать в Гетеборг, там он публикует две книги: «Детерминизм и индетерминизм в современной физике» (1936) и «Логику наук о культуре» (1942), которые он сам причислял к своим важнейшим публикациям. Летом 1941 г. Кассирер переезжает США и там создает основное антропологическое исследование «Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры» (1944) Последней работой философа был «Миф о государстве» (опубликован в 1946 г -после его смерти), которую можно рассматривать как введение в социальнофилософскую проблематику. Умер Эрнст Кассирер 13 апреля 1945 г. в Нью-Йорке. Таковы основные вехи жизни и творчества крупнейшего мыслителя XX века, краткий обзор которых, думается, поможет лучше раскрыть тему диссертации.
Выбор темы диссертации «Человек как субъект культуры в философии Э. Кассирера» обусловлен, с одной стороны, оригинальностью и научной значимостью философской концепции известнейшего неокантианца, а с другой, - необходимостью введения философии Э. Кассирера в контекст русской культуры, поскольку произведения последнего начинают издаваться на русском языке только в последнее время, в то время как историко-философских аналитических исследований в нашей стране, посвященных детальному и всестороннему анализу культурно-антропологической концепции Кассирера, практически нет.
Актуальность темы автор видит в том, что в диссертации будет рассмотрен вклад Э. Кассирера в объяснение феномена человека и культуры, их возникновения, своеобразия, взаимообусловленности и взаимовлияния. Многие проблемы сегодняшней цивилизации связаны с необходимостью определения природы человека, культуры и общества, их взаимосвязи, что помогло бы в

поставить вопрос о том, «мыслятся ли интеллектуальные символы, в которых особые дисциплины рассматривают и описывают действительность, как просто рядоположенные, или их следует понимать как различные выражения одной и той же фундаментальной духовной функции. И если это последнее
предположение подтвердится, то далее встанет задача установления общих условий действия этой функции и ее руководящего принципа. Вместо того, чтобы, следуя догматической метафизике, задаваться вопросом об абсолютном единстве субстанций, к которому должно быть сведено всякое особенное бытие, мы теперь спрашиваем о том правиле, которому подчиняется конкретное многообразие и разнообразие познавательных функций и которое - вовсе не упраздняя и не разрушая этого их многообразия - объединяет их в одном деянии, в одном замкнутом в себе духовном акте»30.
Мы видим, что Кассирер вновь настаивает на необходимости использовать функциональный анализ в качестве метода философского исследования, В приведенной цитате выражено программное требование автора «Философии символических форм», воплощенное в композиции и содержании его главного произведения, а также в написанном позднее «Опыте о человеке».
Предпринимая попытку построения такой всеобъемлющей системы философии, Кассирер исходит из того, что различные продукты духовной культуры - язык, научное познание, мифология, искусство, религия, несмотря на все их внутренние различия, - должны стать одной цепью проблем, многообразным методом, имеющим своей целью «преобразование пассивного мира простых впечатлений ... в мир чисто духовного выражения»31 Он обращается к истории культуры, где на протяжении веков происходила постоянная борьба между различными ее областями - мифом, религией, искусством. Это противоборство со временем, казалось бы, должна была
3" Cassirer Е. Philosophie der symbolischen Formen. Bd. 1. S.7-8.
31 Ibid. S. 12.