Мифология и ритуал в якутской традиции

• Автор: Романова, Екатерина Назаровна
• Шифр специальности: 07.00.07
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 1999
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 388 с. : ил.

Введение
Глава первая. Мифология и ремесло ( «вещность» и «тнаковость»)
1. Космологические повествования
1.1. Проблема основного мифа
1.2. Мастер - творец слова: рождение поэтического текста
2. Фигура демиурга в сакральной традиции саха
2.1. Горшечник
2.2. Кузнец и мифический мир
Глава вторая. «Дорожная» мифология
1. Мифологема пути - дороги
2. Сон и «знаки сна» в бодрствующей культуре
3. Образ чужого локус-а: персонажи, дороги, границы
4. «Дорожные» ритуалы
Глава третья. Символика судьбы в мифоритуальнон традиции
1. Концепт «доли» - судьбы в мифологической картине мира
2. Ритуалы «недостачи»: душа ребенка, живущая на дереве
3. Ритуалы «обратного направления»:
к проблеме ритуального хаоса
4. Ритуальные гадания: «игра» с судьбой
Глава четвертая (дополнительная). Иоле этнографа сегодня: символические тексты современной культуры
Заключение
Источники
Литература
Приложение

В В Е Д Е Н И Е
Актуальность исследования.
Изучение языка культуры и этнической специфики средств знаковой коммуникации остается одним из приоритетных направлений этнографической науки. Обращение к якутской культуре обнаруживает активное функционирование традиционных символов в современном обществе. Устная традиция всегда несла знаковые тексты, «прочтение» и усвоение которых происходило через миф и ритуал.
Широкие исследования в области теории ритуала п разных этнических традициях, дают возможность наиболее максимального приближения в познании ритуальной культуры народа саха. Изучая якутский материал, обращаешь внимание на саму прагматику ритуала, где обряд представляет сложную сеть различного рода связей: Природа- коллектив — семья - человек, механизм, с помощью которого в мифопоэтической традиции осуществлялась гармония, т.е. ритуал выступал как образ творения [1]
Мифопоэтическое сознание народа удерживает в памяти культурные тексты, которые передаются с помощью образов, и закрепляются в фольклорно-этнографической традиции в целом. Все это дает возможность рассматривать якутскую традицию в едином смысловом поле Культуры, миф -поэтическое слово - ритуал - игра - гадания и символ в современном контексте.
Особое значение в устной традиции имело слово. Так, происхождение символов А.Л.Потебня связывал с самим ходом эволюции языка и мышления; ученый считал, что в одном и том же образе могут уживаться различные представления, многозначность оказывалось их естественным свойством [2]. Обращение к лингвистической традиции народа саха убеждает, что символический универсум слова сохраняет в себя многие утерянные фрагменты мифологической модели мира саха.
Как известно, образное восприятие апеллирует к символам. А.Байбурии отмечает, что в культуре, ориентированной преимущественно на ритуал,

отсутствовала однородная семиотическая система, в «устной» культуре в информационных целях использовались, если так можно выразиться, подручные средства. Природному и культурному окружению человека придавался знаковый характер. Все эти семиотические средства вкупе с языковыми текстами, мифами, терминами роды на, музыкой и другими явлениями культуры обладали единым и общим полем значений, т е. все эти системы объединялись во все объемлющую знаковую систему таким образом, что элемент конкретной знаковой системы мог иметь своим значением план выражения другой системы, и т.д. С помощью такой организации достигался эффект взаимовыгодпости значении и сквозной метафоричности» [3].
Устная традиция в отличие от письменной всегда предполагает коммуникацию. Миф как «священное знание» сообщал тайным текст «Как появилась земля?», «Откуда произошли люди?», «Почему умирают люди?» Ответы на эти жизненно важные вопросы в традиционном обществе можно было получить посредством ритуала.
В.Б. Иорданский, изучая традиционное мировоззрение и культуру африканских народов, пришел к важному выводу, что «Вырабатываемая архаичным сознанием мифомагическая модель мира не противостояла реальной действительности, а ее продолжала и дополняла. В первую очередь именно магические представления «сшивали» воображаемую картину Вселенной с реальным миром, причем наиболее тесно в «точках», которые важны с позиции архаичного сознания, таких как изначальные стихии мироздания: вода, огонь, небо, суша, четыре стороны света» [4],
Изучение мифоритуального корпуса якутской культуры, как правило, шло по двум направлениям: 1. Мифы и ритуалы рассматривались
самостоятельно друг от друга, составляя разные предметы исследования. Такое искусственное разделение, не способствовало диалогу разных специалистов, занимающихся изучением традиционного мировоззрения, а в результате и плодотворному анализу всей культурной традиции народа саха как системы.
2. В ритуале большое значение отводилось вербальному (словесному) тексту, а именно алгысам (ср. заклинаниям). В связи с этим исследователи
Дети обычно соревнуются, кто из них больше поведет в счете, не переводя дыхание [19].
В обрядовом фольклоре эта считалка коррелируется с поющимся мифом о сотворении Вселенной, здесь первоначальное состояние воздушной стихии сравнивается с яйцом ут ки-турпана.
«Опять, я стал смотреть наверх в ту сторону желтого неба, подобно япцу утки - турпана... и когда я вглядывался вверх в эту сторону неба, оказывается, восьмислонное небо разошлось (расслоилось)» [20].
Процесс упорядочивания Вселенной заканчивается ритуалом творения -праздником Ысыах.
Мотив космического яйца можно выявит ь и на уровне якутской загадки, так, здесь с яйцом ассоциировалось само календарное время «Пять яичек -вкусны, а семь яичек - горьки» (смена года); «Говорят, есть священное дуб дерево с тридцатью гнездами, с двенадцатью ветвями, с тридцатью яйцами на каждой веточки» (круглый год). Сам образ утки соотнесен с югом: «Говорят, с южной стороны кусок мяса прилетает» [21].
Вывод В.В, Напольских, что модель Север-Юг (гагара/утка) объясняет семантику образов птиц в космогоническом мифе о ныряющей птицы у уральских народов, подтверждается на якутском материале [22].
Итак, мотив яйца как космогонический мотив реконструируется на уровне разных культурных текстов. В космологических загадках, понятие одного года загадывалось через «список» значимых в сакральной культуре птиц. «Триста шестьдесят пять куропаток, пятьдесят два глухаря, двенадцать гусей да птица-орел вместе пасутся, а за ними двое попеременно присматривают» [23], В этой загадке явно улавливается архаичный мифологический мотив о космической супружеской паре Солнца и Луны, который в якутской традиции ярко представлен па уровне ритуальной символики. В якутском фольклоре есть развернутые песенные картины, описывающие прилет птиц. Все они прилетают с юга и вместе с ними приходят и небесные божества айыы. Перечисление частей тела птицы «картинными словами» дано и в детской скороговорке, своего рода «тайной речи», характерно, что название птицы здесь не фигурирует, но по определенным признакам, становится ясным, что это священная птица - орел {хотой).