Массмедиа и реальность: среда, конструкции, восприятие

• Автор: Филиппова, Елена Александровна
• Шифр специальности: 24.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2013
• Место защиты: Саранск
• Количество страниц: 191 с.

ВВЕДЕНИЕ
СОДЕРЖАНИЕ

Глава 1. РЕАЛЬНОСТЬ МАССМЕДИА В ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ И

ИСКУССТВА

1.1 Формирование медиареальности и медиаконструкций

1.2 Эффект реальности и конструирование смыслов в медиасреде

1.3 Онтологический модус медиавещей

Глава 2. МЕДИАКОНСТРУКЦИИ И РЕАЛЬНОСТНЫЕ ЭФФЕКТЫ В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ ЭКРАННЫХ ИСКУССТВ

2.1 Принципы формообразования в технических искусствах

2.2 Выразительные средства и смыслопорождение

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. Массмедиа - это широко используемые в современной социокультурной практике средства создания, сохранения и трансляции смыслов артефактов культуры посредством ими же организованной специфической реальности. Деонтологизируя классические представления о реальности, постмодернизм открывает такие ее свойства, как мозаичность, множественность, тиражируемость, конструируемость техникой и социальными практиками. В обществе потребления именно эти средства обусловливают проблему формирования представлений о мире. Тотальный характер этих знаний определяет основу адаптации, социализации, инкультурации человека. Они создаются двупланово: с одной стороны, через СМИ (газеты, журналы, телевидение) как средства социально-политического и социокультурного определения человека; с другой -посредством массмедиа (фотографии, кино, мультипликации, компьютерной игры) как концептуальные средства реализации художественного творчества и выражения философско-культурологических интерпретативных стратегий. В этом смысле массмедиа являются современным техническим искусством. Его цель - аудиовизуальное воплощение значений и смыслов предметнодуховного бытия человека.
Современная тенденция смещения книжной познавательной ориентации в сторону визуальной практики нацеливает общество на формирование новой образной картины мира, приучает к получению впечатлений от многообразных и быстро сменяющих друг друга представлений о реальности. Стремительное усовершенствование форматов технических искусств приводит к развитию новых тенденций потребления в контексте системы зрительского восприятия.
Тем самым современная культура, апеллируя к экрану как наиболее эффективному носителю художественной (в массмедиа) и внехудожественной (в СМИ) аудиовизуальной образности, формирует
аутистическое мышление. Оно ориентировано не на логику или рефлексию, оно направлено на визуальное и, часто, поверхностное восприятие мира, подчинено потребности к быстрому получению однозначных, готовых для понимания образов и конструкций.
Вместе с тем, обнаруживается такая характерная черта взаимодействия массмедиа и человека, как его погруженность в сформированное ими пространство смыслов и значений. Массмедиа исходят из потребности человека в восполнении нехватки знаний о мире, получении ощущения реальности через выбор интересующих тем. Тем самым современный человек видит себя посредством массмедийной реальности, а массмедиа видят в человеке его реальность и формируют ее. Поэтому в когнитивном плане массмедиа и человек не столько противопоставляются в субъект-объектной обусловленности, сколько отражаются друг в друге по принципу голографического феномена, где элемент содержит целое, а целое обнаруживается в элементе.
В этой связи автор видит актуальность темы исследования в недостаточной разработанности философско-мировоззренческих проблем, вытекающих из диалектически противоречивого функциональноонтологического статуса массмедиа в современном обществе, которое может быть охарактеризовано как продукт деятельности созданных им же массмедийных структур.
Степень разработанности проблемы. Исследование массмедиа в дискурсе гуманитарных наук занимает важное место, поскольку связывается с общей для них проблемой создания, сохранения, передачи знаний и восприятия реальности. Каждая из наук, изучающая массмедиа, как правило, предлагает свои подходы к определению корреляции человека и массмедиа, аутентичной и массмедийной реальностей.
В рамках философско-культурологической методологии проблему массмедиа и реальности в деонтологизированном плане рассматривали
(Т. Беркли) понимает вещь как совокупность человеческих ощущений, поэтому реальным является сознание человека. Тем самым, вещность - это характеристика вещи как способность быть обнаруженной, осознаваемой.
В этом контексте артефакты, создаваемые посредством массмедиа, тоже являются вещами. Вещность массмедиа предопределена иконической структурой, она бестелесна, в аспекте времени обладает увеличением информации и уменьшением энтропии (В. П. Руднев), то есть, в отличие от аутентичной вещи, вещь массмедиа не старится и не погибает.
Такая вещь есть текст, к которому можно вернуться и прочитать еще раз, обнаружив то, что она в определенном времени и пространстве остается равной самой себе. Тем самым, вещность массмедиа в акте зрительского восприятия - это возможность увидеть аутентичные вещи в качестве определенной символической структуры, прочитать их как текст, разворачивающийся в качестве специфического события. При этом реальность как текст не понимается как искажение реальности, и не как ее создание. В этой связи уточним онтологические понятия медиавещи, рассмотрев такие экранные искусства, как кино, мультипликацию, компьютерную игру. Мы считаем, что сюда же следует включить и фотографию. Несмотря на то, что в искусствоведении фотография не входит в экранные искусства [1, с. 8], она схожа с перечисленными искусствами по таким признакам, как техническое производство, тиражируемость, тотальность распространения и экспонирование при помощи, в том числе, экрана.
Опираясь на конструктивистское понимание принципов медиаонтологии С. И. Голенкова, М. А. Корецкой, С. А. Лишаева,
В. В. Савчука, А. К. Секацкого, в свою очередь, мы полагаем, что медиавещи конструируются, имеют связь со своей медиацией: медиавещь кино - это киновещь, медиавещь фотографии - фотовещь, мультипликации и дигитального искусства (компьютерной игры) - анимационная вещь.