Этнокультурная специфика языкового сознания носителей английского и русского языков : На примере фольклора

• Автор: Узленко, Ольга Евгеньевна
• Шифр специальности: 10.02.19
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2002
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 167 с.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. СОЗНАНИЕ. ЕГО СТРУКТУРНЫЕ

И СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ

1.1. Сознание и его мифологические характеристики

1.2. Языковое сознание и его специфика

ГЛАВА 2. ТЕОРИЯ И ЭКСПЕРИМЕНТЫ

2.1. Исследования фольклора и древние представления о животных

2.2. Животные в славянской мифологии

2.3. Животные в кельтской мифологии

2.4. Методы и эксперименты

2.4.1. Эксперимент 1. Анализ ассоциативных реакций
2.4.2. Эксперимент 2. Интерпретация данных, полученных с помощью методики семантического дифференциала
2.4.3. Интерпретация несуществующего текста
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ЛИТЕРАТУРА
ПРИЛОЖЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ
Выбор темы исследования обусловлен возрастающим интересом к исследованию языкового сознания носителей различных культур и задачами оптимизации межкультурного диалога. Предметом изучения данного диссертационного исследования является этно-культурная специфика языкового сознания носителей русской и английской культур. Осознание людьми своей нации в системе общественных отношений и идеологии происходит посредством того, как люди взаимодействуют с действительностью, а также на основе сложившихся языковых форм. То есть национальная специфика сознания детерминирована культурой и языком этноса. Данное исследование посвящено сопоставлению национально значимых образов, символов, а именно образов животных, присущих английскому и русскому фольклору (шире - мифологии) и относящихся к национально-культурному фонду, к культурной символике.
Животные как объект исследования, конечно, уже получали широкую презентацию как в культурологии, антропологии, религиоведении, так и в психолингвистике.1 Новизна данного исследования заключается в попытке провести сопоставительное исследование персонажей английского и русского фольклора как образов сознания с помощью психолингвистического эксперимента.
Исследователями отмечается, что состав и место животного мира, названия животных, используемые переносно для характеристики восприятия и оценки человеческих качеств и взаимоотношений, являются показательными для национального самосознания. Животная метафора -
1 Бастринов A.B. Мифические персонажи в национальных картинах мира.; Гридина А.Т., Коновалова Н.И. Национально-культурные стереотипы языкового сознания (на материале малых фольклорных жанров).; Курзинер Е.С. Сказка как отражение языкового онтогенеза// XII международный симпозиум по психолингвистике и теории коммуникации: языковое сознание и образ мира, М, 1997.

еще не все: звериные имена связаны с духом волшебной народной сказки, с детства влиявшей на складывание представлений человека о мире, с духом яркой национальной идиоматики [59:202]. «Чаще всего носитель языка оперирует именем животного в связи с приписываемой этому животному человеческим качеством или, наоборот, в связи с желанием назвать человека, обладающего таким качеством, именем соответствующего животного» (там же). К примеру, гусь - важный, жуликоватый человек, ворона - разиня, а английский Goose (goose that lays the golden eggs, as silly as a goose) обозначает и богатство, и глупость. Если в представлениях о зайце и лисе лежат понятия о трусливости и хитрости для русской языковой личности, то хитрость зайца (корейские сказки) и глупость лисы (персидские сказки) зафиксированы в других национальных фольклорных произведениях. Метафорический. перенос названия животных является универсальным.
Еще Руссо видел в постижении человеком «специфической» структуры животного и растительного мира источник первых логических операций и, в последующем, источник социальной дифференциации. А К. Леви-Стросс в произведении «Тотемизм сегодня» ставил вопросы о том, «почему животное и растительное царства представляют привилегированную номенклатуру для обозначения социологической системы и какие отношения логически существуют между обозначающей и обозначаемой системами». И отвечал, что «животный и растительный мир используется не только по тому, что они есть в наличии, но и потому, что они предлагают человеку способ мышления» [73:46]. Л.Леви-Брюль писал: «...если мы обратимся к мифам Старого и Нового Света, героями которых выступают животные, то не окажется ни одного млекопитающего, ни одной птицы, ни одной рыбы ... которым не приписывались бы где-нибудь самые необыкновенные мистические свойст-

этом невидимка, окуе, может принимать облик различных культовых птиц, животных-тотемов и людей. Исследователи отмечают в Болгарии заешку игру, которая представляет собой пляску с подскоками, исполняемую одними мужчинами, один из которых охотник, другие -зайцы [Гура 1997:178]. Здесь видна обрядовая связь с тотемом. Тоте-мические верования сохраняются и в СССР. В 1925 году «Ленинградская правда» писала, что в Олонецкой губернии медведи нападали на скот. Крестьяне, «чтобы медведя ублажить», отвезли в лес девушку в наряде невесты. Хорошо, что девушке удалось спастись. А вот случай из 50-х годов, произошедший в столице Каракалпатии, Нукусе, в местном музее. Женщины, так, чтобы не заметил смотритель, пролезали под чучелом тигра: уберечь себя от бесплодия [Соколова 1998]. И все это, заметим, происходит в наше время.
Дальнейший шаг в расширении познавательных возможностей первобытного человека связывается с появлением анимизма — верой в существование души и духов - и магией. С точки зрения гносеологии анимизм представляет довольно высокий уровень абстракции физических свойств человека, психических состояний. Осознание причинной взаимозависимости явлений и другие формы познавательной деятельности получают дальнейшее развитие с возникновением магии. Магия (ритуал) в полной мере была исследована Дж.Фрэзером, который установил два ее вида: гомеопатический и контагиозный. Затем были исследованы еще проективный вид (А.П.Элькин, культура австралийских аборигенов) и производственный (Б.Малиновский, культура Тробианских островов). Смысл магических технологий - в мистическом содержании, которое может прочитываться только посвященными людьми. По мере утраты мистического содержания магические технологии деградировали в обрядовые, а затем - в церемониальные.