Взаимодействие искусства и повседневности как механизм трансформации культурных парадигм

• Автор: Рогожина, Елена Владимировна
• Шифр специальности: 09.00.11
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2002
• Место защиты: Самара
• Количество страниц: 188 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение

Глава I. Культурная парадигма и проблема

трансформации социальной реальности

§ 1. Философский поиск оснований трансформации

социальной реальности

§2. Культурная парадигма как способ организации

социального пространства

Глава II. Взаимодействие искусства и повседневности

как проблема социальной философии

§1. Социальная функция искусства
§2. Исторические типы взаимодействия
искусства и повседневности
Глава III. Преобразование повседневности:
опыт русского авангарда
§ I. Авангард в искусстве рубежа XIX - XX вв. как вариант
трансформации нововременной культурной парадигмы
§2. Поиски беспредметного искусства в области создания
новой эстетики повседневности: супрематизм и конструктивизм..
§3. Русский авангард и практика повседневности: варианты
воплощения идеала жизнестроения
§4. Институализация авангардных культурных моделей
Заключение
Список использованных источников и литература

ВВЕДЕНИЕ
Культура - не случайный и не рядовой объект современной гуманитарной мысли. Неслучайно в начале XX века науки о человеке определялись как науки о культуре1, ибо именно в ней стали видеть суть человеческого бытия. Поэтому А. Белый в 1909 г. писал: «Вопрос о том, что такое культура, есть вопрос наших дней»2. Для философии XX века, осуществившей так называемый антропологический поворот, тема культуры приобрела первостепенное значение, и многие традиционные для философии вопросы, связанные с проблемами познания, сознания, общества, стали ставиться в контексте философии культуры. В ней стали видеть не просто «надстройку», не нечто сопутствующее экономическим и социальным трансформациям общества, не нечто производное, а мощный фактор социального развития. Актуальная теория культуры все чаще утверждает, что не культура пассивно следует за экономикой и социальными изменениями, а именно происходящие в ней изменения сказываются на всем обществе, влекут за собой изменения во всех сферах человеческой деятельности.
Классическое социологические исследование Макса Вебера, касающееся проблемы происхождения капитализма, - яркий тому пример1. В этом исследовании автор, полемизируя с К. Марксом, показывает, что не сдвиг в экономике был причиной определенных изменений в культуре, а, наоборот, серьезные трансформации в культуре явились одной из существенных причин становления нового способа производства. Именно возникновение особого «этоса» отношения к труду, которое принесло движение Реформации, имело своими побочными следствиями
1 См.: Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. - М.: Республика, 1998.
2 Белый А. Символизм как миропонимание. - М.: Республика, 1994. - С. 8.
1 См.: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. - М.: Прогресс, 1990.

становление капиталистической формации. Протестантская этика, включающая идею спасения «на своем рабочем месте», идею божественного оправдания земного успеха человека, в том числе стремления к умножению капитала, а также определенную аскезу, требование непрерывного труда, послужила причиной формирования новой психологии, ставшей условием появления первых капиталистов.
Немецкий философ Ф. Тенбрук закрепил в понятии «репрезентативная культура» мысль о культуре как о факторе, определяющем социальное бытие человека: «Культура является
общественным фактом постольку, поскольку она является репрезентативной культурой, то есть производит идеи, значения, ценности, которые действенны в силу их фактического признания. Она охватывает все верования, представления, мировоззрения, идеи и идеологии, которые воздействуют на социальное поведение, поскольку они либо активно разделяются людьми, либо пользуются пассивным признанием»4. Комментируя позицию Тенбрука, Л.Г. Ионин пишет: «Будучи понятой как репрезентативная культура, культура перестает быть феноменом, пассивно “сопровождающим” общественные явления, которые при этом протекают как бы вне и помимо культуры, объективно и независимо от нее. <...> В общественном развитии культура первична; на каждом этапе развитие культуры связано с борьбой идей, то есть с выдвижением альтернатив, их обсуждением и активной поддержкой, либо с пассивным признанием одной из них в качестве объективно правильной. Став фактически действенной, эта альтернатива превращается в <...> объективный факт, не переставая при этом быть фактом культуры»5. Сразу же приведем еще одно замечание Ионина, важное для всего хода нашего исследования. Ионин говорит, что такое видение культуры вовсе не
4 Tenbrock F.H. Repräsentative Kultur // Sozialstrukur und Kultur / Hrsg.von
H. Haferkamp. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1990. - S. 29.
3 Ионии Л.Г. Социология культуры: Учебное пособие. 2-е издание. — М.:
Издательская корпорация «Логос», 1998. - С. 49-51.

«корнями». На практике это направление связывалось с исследованием национальной старины, мифологических, магических и т.д. представлений. Естественнонаучное «оправдание» подобные штудии получили затем в теории архетипов К.Г. Юнга17 и, отчасти, в «бинарных оппозициях» К. Леви-Стросса18.
Второй подход был связан с анализом социокультурной детерминации поведения конкретного индивида. Целостность общества стала выводиться в данном случае из объективных, надличных структур, начиная со структур экономических и бессознательных структур психики и заканчивая языковыми детерминантами. В рамках данного подхода к теоретическому объединению распавшейся реальности выявлялись неявные детерминанты поведения, которые коренятся во «внутреннем Я», его структуре, механизмах смыслопорождения.
Наиболее очевидно такая точка зрения представлена в психоанализе культуры 3. Фрейда. Культура мыслится здесь как система бессознательных табу, связанных со сверх-Я. «Сверх-я» культуры формирует свои идеалы и требования, к которым относятся и объединяются под именем этих требований, взаимоотношения между людьми»19. Сами же эти табу определяются системой запретов, противоречием между желаниями бессознательного и возможностями их реализации. «Слово “культура”, - пишет Фрейд, - обозначает всю сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми»20. Культура и общество в то же время представляют собой своего рода механизм подавления
17 См.: Юнг К.Г. Архетип и символ. - М.: Ренессанс, 1991.
18 Lévi-Strauss С. Le regard е loigne. - P.: 1983.
19 Фрейд 3. Недовольство культурой // Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура / Сост. и вступ. ст. А.М. Руткевича. - М.: Ренессанс, 1991. -С. 131.
20 Там же.-С. 88.