Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской мысли

• Автор: Шахнович, Марианна Михайловна
• Шифр специальности: 09.00.03
• Научная степень: Докторская
• Год защиты: 2000
• Место защиты: Санкт-Петербург
• Количество страниц: 326 с.

Содержание
Введение
Глава 1. Античная философия религии и Эпикур
1. Проблемы античной философии религии
2. Парадоксы античного атеизма
3. Философия религии Демокрита и Эпикур
4. Философия религии софистов
5. Диагор об олимпийской религии
6. Учения Феодора и Эвгемера о богах
Глава 2. Философия религии Эпикура
1. Онтологические проблемы философии Эпикура и критика религии
2. Эпикур и проблемы психологии религии
3. Каноника Эпикура и критика суеверий
4. Учение Эпикура о богах
5. Эпикуреизм и секуляризация культа
6. Эвдемоническая этика Эпикура и проблемы философия религии
Глава 3. Философия религии Эпикура и европейская эпикурейская
традиция
1. Римский эпикуреизм: этика и философия религии
2. Эпикуреизм в провинциях Римской империи (1-П вв. н.э.)
3. Иудаизм и эпикуреизм
4. Античное христианство и Эпикур
5. Средневековые рецепции эпикуреизма
6. Эпикуреизм и гуманизм
7. Эпикуреизм в европейской культуре XVII в
8. Эпикур и эпоха Просвещения
9. К.Маркс об отношении Эпикура к религии
Глава 4. Эпикур в России
1. Эпикур в Древней Руси
2. Отношение к Эпикуру в ХУ-ХУП вв
3. Русский эпикуреизм XVIII в. и критика религии
4. Полемика о наследии Эпикура в русской мысли первой половины XIX в
5. Позитивизм и эпикурейский атеизм
6. Отношение Эпикура к религии в советской историографии
Заключение
Библиография

Введение
Актуальность исследования. В нашу эпоху для дальнейшего развития европейской цивилизации все большее значение приобретает культурное наследие античности. Об этом свидетельствует как возвращение к ценностям классического образования, так и возросший интерес к творчеству древних мыслителей, прежде всего в сфере практической философии. Выдающийся историк античной культуры Ф.Ф.Зелинский писал, что культурная значимость античности, из семени которой произошла современная культура, будет возрастать, и наша с нею связь будет теснее и интимнее с каждым столетием1.
Наследие Эпикура (341-270 гг. до н.э.), выдающегося философа
эллинистической эпохи, привлекает внимание исследователей в конце XX века так же, как и несколько веков назад. Эпикур создал философскую школу, просуществовавшую вплоть до VI века и послужившую отправным пунктом для развития атомистического материализма и этики в эпоху Возрождения и Нового времени. На учение Эпикура, изложенное Лукрецием, прославлявшего своего учителя, как "исцелителя человеческих заблуждений", освободившего людей от страха перед богами и смертью, опиралась определенная традиция в западноевропейской философии ХУ1-Х1Х вв. Влияние Эпикура на философию религии и свободомыслие Нового времени можно сравнить с воздействием Аристотеля на христианскую средневековую теологию, а учения французских просветителей XVIII в. можно считать "новым эпикуреизмом". В России
философия Эпикура оказала воздействие на развитие материализма и свободомыслия.
Изучение философии религии Эпикура представляет научный интерес в связи с тем, что он продолжает оставаться одним самых загадочных мыслителей в истории философии, дискуссии о воззрениях которого не прекращаются уже более двух тысяч лет“. Еще в древности возникли споры об оценке роли эпикурейской традиции, то есть о значении передачи, восприятия и истолкования идей Эпикура. Эпикурейская традиция в истории философии религии и свободомыслия связана с отрицанием креационизма, провиденциализма и иммортализма, с развитием естествознания и секулярной этики. Истории эпикурейской традиции сопутствует антиэпикуреизм. Д.Дидро писал, что "ни одна философская система не была
меньше понята и больше оклеветана, чем система Эпикура"1". Одни называли

Эпикура "свинейшим и псейшим из философов", другие - "светочем истины". Кто изображал Сад Эпикура притоном разврата, а кто - школой самой высокой морали. Эпикур ушил довольствоваться малым, а ему приписывали проповедь распущенности и чревоугодия. Он призывал изучать природу, а его зачисляли в противники науки. Его называли "открытым атеистом", но он признавал существование богов. Его называли "открытым атеистом", но он признавал существование богов. На его сочинения опирались все критики христианства, однако есть мнение, что он был христианином до Христа. Одни называли Эпикура выдающимся философом, оригинальным мыслителем, рационалистом и оптимистом, другие - грубым невеждой, жалким компилятором, дуалистом, мистиком и пессимистом. Пожалуй, не было в истории философской мысли доктрины, которая вызывала столь противоречивые отзывы, и мыслителя, который никого не мог оставить равнодушным к своему учению.
В 1968 году профессор Сорбонны П.М.Шуль выступил на конгрессе Международной ассоциации Г.Бюде, специально посвященном философии Эпикура и эпикуреизму, с докладом, имевшим характерное название "Актуальность эпикуреизма". Он заявил, что наследие Эпикура злободневно, потому, что мы живем в эпоху духовного кризиса, похожего на тот, который был в эллинистическую эпоху в Греции1' Рост мистицизма и суеверий, страх перед глобальными катастрофами, падение авторитета науки заставляет нас обращаться к тем средствам лечения язв общества, к которым предлагал обратиться Эпикур. Велико значение его "тетрафармакона" для создания личного психологического комфорта и реализации эвдемонических исканий.
В современную эпоху получает распространение столь важная для Эпикура концепция иррелевантности. А.Ф.Лосев писал о социально-исторической необходимости духовной иррелевантности как результата стремления эллинистического человека защитить себя перед надвигающейся громадой мировых военно-монархических организаций, когда испытывалась неодолимая потребность уйти в себя, сохранить свой внутренний покой наперекор грозящим мировым катаклизмам'. Иррелевантные боги Эпикура - идеал для стремящегося к атараксии эпикурейца. Эти атомарные ёе! ойозк которые не нуждаются в жертвах, ни во что не вмешиваются. Концепция иррелевантности богов похожа на некоторые современные христианские доктрины. В частности, "теологический атеизм", выросший на основе неортодоксального протестантского богословия,

делают вывод об их существовании по тем почестям, которые им воздаются, и по тем благам, которые люди получают от них (РІиіРегісІ.8).
Воззрения другого софиста Продика о генезисе мифологии традиционно рассматривают как попытку объяснить его, исходя из “стремления людей обоготворять предметы и объекты, приносящие им пользу” и. Действительно Продик говорил: “Солнце, луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние именовали богами за пользу, получаемую от них, например, египтяне Нил” (8ех1 Етр. Adv.ma.th. IX. 18)1х':1,Л
Однако, вероятно, концепция Продика глубже. Приведенную выше цитату Секст Эмпирик поясняет: “И поэтому хлеб был назван Деметрой, вино - Дионисом, вода - Посейдоном, огонь - Гефестом, и так все из того, что приносит пользу” (8ех1 Етр. АсЬ/.таЙі. 1Х.18)|ххет.
Продик подметил ту особенность мышления древнего человека, которой спустя много веков будут посвящены тома исследований, - единство вещи и имени в первобытном сознании1*™'1. Он демифологизировал имена собственные, сведя их к именам нарицательным (апеллятивам). Тенденция к апелляти-визации заложена в историческом ослаблении имени, превращении его в понятие (оиауод, Ыщ, ти%м). Продик указал на свойственное мифологическому сознанию тождество имени и его носителя, в котором наречение имени отождествлялось с творением.
Для грека в архаическую эпоху Дионис был и вином, и создателем вина, Посейдон - богом морей и морской пучиной, Гефест - огнем и богом огня (ср.
11. 11.426) и т.д.)
Известно одно свидетельство греческого ритора и философа IV в. н.э. Фемистия, согласно которому Продик всякое священнодействие и мистерии, и таинства, ставит в связь с благами земледелия, считая, что отсюда появилось у людей и самое представление о богах и всяческое благочестие. Продик, вероятно, рассматривал сельскохозяйственный труд как важнейший фактор формирования магии и мифологии, а культы земледельческих богов - основой религии.
Несомненно влияние идей Продика на формирование мировоззрения Эпикура. В “Аксиохе” (369 в-с!) Сократ говорит: “... я слышал от Продика, что смерть не имеет никакого отношения ни к живым ни к мертвым ... Таким образом, сейчас она к тебе не имеет отношения, поскольку ты еще жив, да и если