Диалогическая основа межкультурных взаимодействий

• Автор: Горелова, Тамара Александровна
• Шифр специальности: 09.00.01
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 1998
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 137 с.

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. XX век - рубеж тысячелетий - заканчивается под тем же знаком кризисное™ и катастрофичное™, который определил его исток, сформировав сначала "потерянное поколение", превозмогавшее ужас войн и революций, затем "воюющее поколение", узнавшее, что такое ядер-ная смерть, наконец, "бунтующее", пожелавшее уйта от общества, которое забыло, что оно суть порождение человечества. Сначала умер Бог, потом умер Герой. Но на этом культурном фоне, полном ощущения пустоты и бесперспективное™, постоянно пульсировала мысль (литературно-художественная, философская, научная), ищущая выход к новому обретению "гуманного духа" на пути преодоления деконсгруктивности и насилия, противопоставляя им способность к со-трудничеству, со-гласию, со-бытию, со-существованию, призывая к диалогу на всех уровнях. Ставший уже классиком теории диалога М. Бубер в 1923 году предложил, возможно, еще не до конца осмысленный человечеством принцип его дальнейшего существования, основу которого составляет "непостижимое включение в поток вселенской взаимное™"1. Сегодня потребность во взаимное™ ощущается предельно остро, распространяясь практачески на все системы и связи, составляющие основные отношения между человеком и человеком, человеком и миром. Полем же, в котором может реализовываться и развиваться взаимность, в теоретаческой мысли становятся диалог (понимаемый как лингвистаческий, философский, социальный феномен) и отношения, им порождаемые, где господствует не вражда, а "сила братства и братского стремления нашего к воссоединению людей"2.
Любопытао, что обьщенное сознание практически не фиксирует диалогического характера человеческого существования, воспринимая его в качестве естественно принад лежащего, как бы "встроенного" в человеческую природу явления, подобно тому, как обычно не приходится задумываться над тем, как и почему мы дышим или ходим, познаем мир в звуках и красках. В самом деле, что может быть более естественным, человеческим, чем желание высказаться,
1 Бубер М. Я и Ты. - М., 1992. - С. 22.
2 Достоевский Ф.М. Дневник писателя. - Цит. по: Россия и Запад в отечественной публицистике XIX века: Хрестоматия в 2-х т.т. Т.2. - М., 1995. -С. 41.
вступить в разговор, спросить о чем-то, получить ответ, чем стремление к тому, чтобы тебя услышали и поняли?
Между тем всякий адекватный реальности человек, находись среди людей, "обречен" жить в состоянии диалога, получая "опыт" такого общения до своего появления на свет - веда даже сердце еще неродившегося человека "отвечает" на обращенный к нему голос матери. И в принципе не составляет большого труда выделить наиболее очевидные ситуации, в которых возникают диалогические отношения: бытовое и официальное общение (вербаль ное и невербальное), обучение, некоторые виды профессиональной деятельности, например связанные с использованием компьютеров, а также виды диалогов: например, диалог как речевой жанр, как основное средство развития действия и обрисовки характера в драматическом произведении, как самостоятельный литературно-публицистический жанр (к примеру, в творчестве Платона, Лессинга). Наконец, диалог может присутствовать и как система, ведущая к компромиссам в процессе формирования равноправных отношений между государствами в политической и экономической сферах.
Однако при переходе на уровень философско-теоретического осмысления (в работах М. Бубера и других западных философов, близких к его пониманию диалога, а также русских исследователей, например М.М. Бахтина, Ю.М. Лот-мана) диалог наполняется иным смыслом, преодолевая собственно языковую и литературную основу, становясь не столько способом общения человека с человеком, но способом совместного бытия (со-существованш) человека с себе подобными.
Многомерность и сложность феномена диалога, осознаваемая еще в древности, и в наше время остается его ключевой характеристикой, открывая неисчерпаемые возможности д ля его исследования. Но этот же факт, как это ни парадоксально, не позволяет создать научные построения, в которых были бы представлены не только отдельные аспекты диалога, проливающие свет на понятие истины, на строение сознания, на функции языка, на жанры речи и литературы, но всестороннее видение дискурса. Однако эта задача может быть вовсе невыполнимой, поскольку это означало бы некое завершение, противоречащее самой природе диалога - его нескончаемости. Тем не менее практически все крупные личности в гуманитарной науке XX века смогли "прикоснуться" к

опыту своих предшественников и оставить дня потомков свое понимание проблем, составляющих существо диалога. В данной работе, которая пишется в момент расцвета научного интереса к диалогу, продиктованного как внутрина-учными причинами, так и духом времени, предпринимаются попытки рассмотреть некоторые аспекты, которые определяют диалог в его основе.
Диалог можно исследовать как фундамент всех межчеловеческих отношений, как способ подтверждения себя и одновременно как способ создания собственной идентичности в отношениях внутри социума, как способ утверждения собственного существования (чем достигается переход с оптического3 на онтологический4 уровень). Выдвижение на первый план диалога о диалоге открывает пространство для мета-диалога, создает условия для мышления диалога из него самого, возможности определения сферы диалога как содержащей основные человеческие ценности (что создает богатые возможности для исследования аксиологического аспекта этой проблематики, который в данной работе не рассматривается).
Кроме того, конец XX века характеризуется выявлением ранее не существовавших возможностей в межчеловеческой и международной коммуникации, что дает новые основания для исследований феномена диалога. Если, по утверждению И.Г. Фихте, человек приходит к самосознанию с помощью других людей, т.е. встреча с другими понимается как то, что значительно важнее любого опыта мира, то в еще большей степени это распространяется на отношения между культурами, поскольку только во встрече с другой культурой определенная культура может понять всю совокупность своих качеств. Во всем этом видится актуальность выбранной темы.
Степень тучной разработанности проблемы. История научно-теоретического осмысления проблем, составляющих суть диалога и диалогических отношений, насчитывает около двухсот лет несмотря на то, что диалог как форма межчеповеческого общения известен с правремен. В конце XVIII - начале XIX века, прежде всего в работах немецких писателей и филологов В. фон Гумбольдта и Я. Гримма, где рассматривались вопросы о смысле и структуре языка,
3 Онтическое - одна из сторон нашего существования или один из аспектов понимания человеческою бытия, характеризующий его как “сущее среди сущего”, как вещь среди вещей в мире (См.: От Я к Друтому. - Минск, 1997. - С. 96).
4 Онтологическое - сущее, понимающее себя из своей сущности, т.е. как бытие (там же).

слушание”, поскольку ’’говорить мы можем единственно благодаря тому, что всякий раз уже услышали язык”1. Отсюда возникают два вопроса: как говорит язык? и как мы слышим говорящий язык? Способность к говорению заложена в существе языка, а именно в том, что он есть ’’сказ”2, т.е. ”с~каз”, ’’показ”3, по -/созывающий, раскрывающий, обнаруживающий все присутствующее в этом мире с помощью речи, которая, собственно, и дает возможность ’’услышать” язык.
Развивая собственную мысль о трансформациях во внутри-диалогических отношениях, немецко-американский ученый О. Ро-зеншток-Хюсси заметил, что суть языка ’’состоит в том, что в процессе речи никто не может признать себя одним из /грамматических лиц/. Напротив, он попеременно становится всеми лицами”4. Грамматические лица в системе рассуждений указанного автора - это Он, Ты и Я, которые применительно к диалогическим отношениям становятся взаимообращающимися говорящим, слушающим и темой; последнее предполагает, что каждый живущий на свете человек может представлять собой ’’объект критики”: мы говорим о ком-то, кто-то нам внимает и говорит о нас. Этот ряд можно и продолжить - в формуле ”я-говорю-себе-
0 себе”. Ведь не случайно Х-Г. Гадамер усматривал языковую природу общения и тоща, когда свершается диалог души с самой
1 Хайдеггер М. Путь к языку. - В кш Хайдеггер М Время и бытие. -М, 1993. - С. 266.
2 В докладе ”Путь к языку” М. Хайдеггер пишет, что источником языка является ’’некогда прозвучавший и до сих пор несказанный сказ” (Хайдеггер М. Время и бытие, с. 266); представляется, что это утверждение соотносится с идеей В. фон Гумбольдта о языке как о некем порождении, выдвинутой им во введении к работе о языке кави, за которой (идеей) стоит понимание трансцендентного (высшего) характера происхождения языка и речи
3 Там же, с. 265 - 267.
4 Розеншток-Хюсси О. Цит. соч., с. 106.