Мифопоэтика романа Г. Мелвилла "Моби Дик, или Белый Кит"

• Автор: Беликова, Екатерина Витальевна
• Шифр специальности: 10.01.03
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2004
• Место защиты: Омск
• Количество страниц: 161 с.

ГЛАВА 1. РОМАН Г.МЕЛВИЛЛА «МОБИ ДИК, ИЛИ БЕЛЫЙ КИТ» В АНГЛО-АМЕРИКАНСКОЙ МИФОКРИТИКЕ
1.1. ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЕ МИФЫ
1.2. ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ КРИТИКА
1.3. НАЦИОНАЛЬНЫЕ МИФЫ АМЕРИКИ
ГЛАВА 2. МИФОПОЭТИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В «МОБИ ДИКЕ»
2.1. ОБРАЗЫ РИТУАЛЬНОЙ СМЕРТИ, ИНИЦИАЦИИ,
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
2.2. «МОБИ ДИК» В КОНТЕКСТЕ АМЕРИКАНСКОГО
«ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ»
2.3. КАРНАВАЛЬНЫЕ МОТИВЫ
ГЛАВА 3. «НЕВЕРСИНК» И «ПЕКОД»: КОСМОЛОГИЯ ПРОСТРАНСТВА КОРАБЛЯ-УНИВЕРСУМА
ГЛАВА 4. МИФОСЕМАНТИКА ВЕЩИ В РОМАНЕ «МОБИ ДИК»
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЯ

Проблема толкования романа Г.Мелвилла «Моби Дик, или Белый Кит» никогда не утратит своего значения, сколько бы ни было уже написано об этом произведении в мировой американистике. С двадцатых годов XX века, со времени возрождения внимания к творчеству американского романиста, «мелвилловский бум» перерос в «мелвилловскую индустрию»,
демонстрирующую широкий методологический диапазон зарубежной литературной критики XX века. Психоаналитические, мифопоэтические, структуралистские, неокритические, неопозитивистские и прочие
интерпретации по разнообразию своих оценок и выводов, как было удачно замечено одним исследователем, словно перекликаются с главой «Дублон» из «Моби Дика». Но богатство литературного, исторического и мифологического материала этого романа побуждает читателей и исследователей возвращаться к нему вновь и вновь.
Цель настоящей диссертации заключается в определении
мифологической основы романа «Моби Дик», выявлении мифопоэтического характера его ключевых тем, мотивов, образов. Чтобы представить степень изученности этого вопроса в англо-американском литературоведении, в диссертации будут освещены основные мифокритические работы зарубежных исследователей творчества Мелвилла. Обобщение наработанного ими материала - одна из задач данной диссертации.
Актуальность исследования связана с применением продуктивно развивающегося в современном отечественном литературоведении мифопоэтического метода анализа художественных текстов. На практике этот метод открывает новые возможности интерпретации произведения, разрабатывает новые аспекты литературоведческого анализа. Мифопоэтический метод исследования нацелен на выявление архетипического сюжета, мифоритуального подтекста произведения. Мифопоэтика изучает

способы художественного освоения и трансформации мифа, мифологических образов и мотивов, рассматривает различные принципы введения архаикомифологических элементов в текст, их функционирование в творчестве разных художников.
Художественный мифологизм - отличительная черта романтической литературы. Рационалистическому, аллегорическому восприятию мифа просветителей романтики противопоставили свободную, поэтическую игру художника, живое, некнижное отношение к мифологическому материалу. Для И.Г.Гердера, Я.Гримма, Ф.В.Шеллинга мифология становится неистощимым источником всякой поэзии, воплощающим в себе творческий дух народа. Шеллинг считал, что мифологическое сознание как особое восприятие реальности, точнее, сама реальность в ее высшем проявлении, сама жизнь принадлежит не только древности, но и современности. Искусство романтизма не только использовало образы и сюжеты национальных мифологий, но и, следуя мысли Шеллинга о том, что великие поэты всех эпох - мифотворцы, создавало индивидуальные творческие мифы. Мифотворческие тенденции явно или скрыто пронизывают творчество Ф.Гельдерлина, Л.Арнима,
Э.Т.А.Гофмана, Г.Клейста и даже поэзию Дж.Байрона и П.Б.Шелли, в которой актуализировалась фигура героя-богоборца или падшего отверженного ангела (Прометей, Демон). Притяжение романтизма к мифу обусловлено его особой природой. Синкретизм, космизм, метаисторичность мифа, сочетание в нем фантазии и реальности, выход за пределы эмпирического пространства и времени соответствовали универсальному вселенскому духу, романтической культуры.
В отличие от мифологической школы XIX века, рассматривающей миф локально, как феномен первобытной и фольклорной культуры, ставший в более развитые эпохи неким анахронизмом, мифологическая критика XX века стремится свести всю, даже самую современную художественную литературу к мифу, и не только в генетическом, но и в структурном, содержательном и идеологическом планах. В этом смысле она ближе романтическому пониманию

Собственная же позиция Токарева подчеркнуто социологична. Ученый прослеживает историю жертвоприношений, основываясь на их тесной связи с разными сторонами общественного бытия людей, их образом жизни и способом производства, типом хозяйства и формами социального расслоения. Очевидно, что такой подход, весьма ценный для социологии, мало проясняет жертвоприношение как мифологический феномен.
На наш взгляд, более удачную типологию жертвоприношений предложила автор статьи «Жертвоприношение: поиски истоков» Т.Дмитриева, сгруппировав многочисленные разновидности жертв в две категории: «с одной стороны, жертва-дар в процессе принесения которой даже если и убивается живое существо, то не это, не убийство является главным стержнем действа, а именно дарение, отдавание (с любой мотивировкой). С другой стороны, жертвоприношение, при котором центральным моментом является убиение и расчленение жертвы»1. Их глубинное отличие заключается в том, что в основе жертвы-дарения лежит чувство единения с окружающим миром, переживание тесной связи людей и природных сил; такая жертва поддерживает благосклонность божеств. Сущность же другого типа жертвоприношения -космологическая, оно является особой процедурой повторения космогонического процесса, возобновления «начала». Жертвоприношение, как правило, присутствует в новогодних, порубежных обрядах и носит имитирующий характер, так как входит «в общий комплекс цикличности, «вечного возвращения», идея которого характерна для архаического сознания»2.
Творение мира из тела убитого великана-первопредка (древнеиндийского Пуруши, древнекитайского Пань-Гу, аккадской Тиамат, скандинавского Имир) представляет собой первородное убийство, ставшее образцом для последующих ритуальных повторений.
1 Дмитриева Т. Н. Жертвоприношение: поиски истоков//Жертвоприношение: ритуал в искусстве и культуре от древности до наших дней. М., 2000. С
2 Там же, с