Исламская социально-утопическая философия в Центральной Азии : Историко-философский анализ

• Автор: Бобоев, Шерафган Махмадович
• Шифр специальности: 09.00.03
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2003
• Место защиты: Москва
• Количество страниц: 162 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение
Глава I
Исламская социально-утопическая философия в Центральной Азии
§1. Философские предпосылки возникновения социальной утопии
§2 Социально-утопическая философия Аль-Фараби
§3. Социально -утопические идеи «Народовластия»
Шейха Насиридина Туси
§4. Социально-утопическая философия «Идеального общества»
Алишера Навои
Глава II
Исламская социально-утопическая мысль в Центральной Азии XVIII - XIX вв.
§1. Социально-утопические взгляды Махтумкули (Фраги)
об «идеальном общественном строе»
§2. Социально-утопические и реформаторские идеи Ахмада Дониша 88 §3. Социально-утопические взгляды Чокана Валиханова о
«справедливом обществе»
Глава III
Социальная утопическая мысль XX века в Центральной Азии
§1. Социально-утопические и реформаторские идеи «джадидов»
в Центральной Азии
§2. Исламская социально-утопическая мысль в Советской Центральной

§3. Исламская социальная мысль в Советской Центральной Азии
Заключение
Литература

Введение
Постановка проблемы и актуальность темы исследования. В VIII веке на обширной территории Передней и Центральной Азии, а также Северной Африки в результате культурной, а в некоторых регионах - военной, экспансии образовалось новое могущественное государство - Арабский Халифат, его состав входили многие страны и народы - от Памира до Атлантического океана. Провозглашение ислама истинной религией превратило его в государственную идеологию на территории Арабского Халифата, что оставило глубокий след в духовной жизни всех государств, ставших его составными частями.
Не стали исключением и народы Средней Азии. Ислам стал государственной религией и способствовал укреплению феодальных отношений в рамках единого централизованного государства. Здесь в наибольшей степени проявляется интегрирующая функция религии. Вместе с тем, в этом регионе широкое распространение получила арабская культура, впитавшая в себя и синтезировавшая лучшие достижения культур народов, проживающих на огромной территории Халифата. Все эти факторы обусловливают исключительную роль ислама в социально-политической жизни мусульманских стран Средней Азии.
С первых веков существования ислама вопрос о роли религии в системе общественного управления вызывал споры и конфликты в исламском обществе. Почти полторы тысячи лет продолжается борьба

внутри исламского сообщества вокруг определения того, чем оно является. Какая власть и зачастую, какая общественная группа имеет право установить кодекс поведения, в соответствии с которым должны жить другие. На этот вопрос никогда не существовала простого ответа. Авторитет и конкретная степень влияния духовных лидеров мусульманского общества часто подвергались сомнениям со стороны тех его членов, которые не были убеждены в способности этих людей к управлению государством.
Многие религиозные философы, проживавшие на территории Халифата, придавали большое значение исследованию политической жизни общества с позиций ислама. Философы и богословы пытались совершенствовать исламские политические системы, используя для этого дидактические методы сравнительного анализа общественных отношений. Учёными- богословами выдвигались различные «утопические» модели «справедливого социального строя» и • народовластия на религиозной исламской основе.
Анализ социально-политических процессов, а также существующих в исламском обществе проблем всегда были актуальными. Изучение этих проблем, стало возможно благодаря трудам исламских философов, таким как «Добродетельный город» Аль-Фараби, «Избранные философские произведения» Ибн-Сины (Авиценны), «Смятение праведных» А.Навои, «Носирова этика» Насиридина Туси, «Редчайшее происшествие» Ахмада Дониша и другим. Анализ социальных доктрин этих философов, позволяет вскрыть сложные общественные проблемы, такие как взаимоотношения ислама и государственной власти в обществе на протяжении веков. Проблема поиска социально-политической модели,

сапожник и хлебороб, каждый должен заниматься своим делом, обеспечивая продуктами’ своего труда. Так же как гончар, землевладелец и солдат, правите® нужен обществу. Но по отдельности эти социальные слои не жизнеспособны, следовательно, они должны объединиться ради достижения целей благополучия и социальной гармонии. Поэтому город представляет собой органическое целое, со своей структурой, функциями и интересами, а не конгломерат атомизированных индивидов. Интересы целого выше интересов части. Отсюда, государство должно служить именно интересам всего общества, а не какой-либо социальной группы или части — ни богатых, ни бедных, ни честолюбивых, ни мудрых, а именно всех в целом.
Интересы ни одной из групп не должны преобладать. Общее благо, учёт интересов всех групп, по Платону, отнюдь не предполагает равенство. Как известно, Платон был сторонником сословности и социальной иерархии, исходя из принципа разделения труда. Платон любил уподоблять индивидуальный человеческий организм и общество, согласно чему, в душе каждого человека существуют три начала: разумное, яростное и
вожделеющее.
В государстве Платона разумное начало преобразуется в совещательное, яростное - в защитное, а вожделеющее - в деловое. В человеке эти начала слиты, а в обществе разъединены, воплощены в разных людях, обладающих неравными природными способностями. Трём началам соответствуют три сословия: правителей, воинов, и производителей.
Справедливость «государства» Платона состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Он располагает сословия в иерархическом порядке. Философам подобает господствовать (философы для Платона - это сословие правителей). Яростное начало представлено воинами (стражами), их назначение в том, чтобы подчиняясь философам, служить защитой городу-полису. Именно эти два сословия вместе управляют вожделеющим началом производителей, которые по природе своей стремятся к богатству.