Бурятский шаманизм в постсоветский период : на материале г. Улан-Удэ

• Автор: Цыденов, Энхэ Мункоевич
• Шифр специальности: 07.00.07
• Научная степень: Кандидатская
• Год защиты: 2013
• Место защиты: Улан-Удэ
• Количество страниц: 153 с. : ил.

Оглавление
Введение
Глава 1. Бурятский шаманизм: традиция и современность
1.Теоретико-методологические аспекты шаманизма
2. Традиционный бурятский шаманизм: культовая система и личность
шамана
3. Этно-локальные варианты современного бурятского шаманизма
Глава 2. Трансформация бурятского шаманизма в условиях г. Улан-Удэ
1. Шаманские религиозные организации г. Улан-Удэ
2. Трансформация личности городского шамана
Глава 3. Практики шаманизма в г. Улан-Удэ
1. Обряд посвящения шамана в шаманы
2. Обряд поклонения 13 северным нойонам
3. Обрядпочитания предков
4. Другие шаманские обряды
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЯ
ГЛОССАРИЙ
ИЛЛЮСТРАТИВНЫЙ МАТЕРИАЛ
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования обуславливается необходимостью всестороннего анализа религиозной проблематики многоэтничных государств в связи с усилением во всем мире религиозного фактора и связанных с ним этнических и религиозных конфликтов. Распад СССР и социально-политические реформы начала 1990-х гг. вызвали на всей территории постсоветского пространства бурные процессы национально-культурного возрождения, в числе которых огромную роль играло возрождение традиционных религий и верований народов бывшего СССР.Духовная сфера на территории Бурятии исторически формировалась под влиянием буддизма, шаманизма и православия, возрождение которых было «узаконено» Законом Республики Бурятии 1997 г.«0 религиозной деятельности на территории Бурятии», официально признавшим их в качестве традиционных религий Бурятии.
Возрождение шаманизма на территории Бурятии вызвало появление большого числа (нео)-шаманов, а также такое не имевшее в прошлом аналога явление, как шаманские организации. Услуги шаманов востребованы обществом, их деятельность транслируется телевидением и прессой, они занимаются общественной и научной работой. Социальные практики шаманов в виде семейно-индивидуальных и коллективных молебствий стали отличительной особенностью социокультурного пространства г. Улан-Удэ. Исследование трансформации шаманизма в условиях г. Улан-Удэ может способствовать более глубокому осмыслению современных социокультурных процессов Республики Бурятия и ее столицы, места религии и социальных практик шаманизма в жизни современных горожан.
Кроме того, возрождение шаманизма в этнической Бурятии, который является, прежде всего, религией родового общества, привело к реконструкции

и актуализации родовых, племенных и территориальных связей в бурятском обществе. В настоящее время поддержание тесной связи с родовыми местами считается залогом благополучного течения жизни и духовного умиротворения. Вместе с тем возрождение родовых и территориальных традиций входит в противоречие с консолидацией бурятского общества, поскольку консервирует родовые отличия и разделяет бурят по этно-локальному принципу. Практика шаманизма в городских условиях являет собой пример глубокой трансформации данной религии, поскольку родовой принцип, лежащий в ее основе, постепенно утрачивает свое значение. Однако эта проблема глобализированного города и родовой религии общества практически не затрагивалась наукой, что является дополнительным фактором актуальности исследования в данном направлении.
Необходимо также отметить, что современные адепты шаманизма склонны возводить его на уровень национальной религии бурят, а в его возрождении видят путь возвращения бурят к своим утраченным этническим духовным ценностям. Насколько это правомерно? Какое место шаманизм занимает в духовной жизни современного бурята, как соотносятся шаманистические и буддийские идеи в его мировоззрении? Ответ на эти вопросы может способствовать более глубокому пониманию бурятской религиозной культуры и религиозной идентичности бурят, в основе которой тесно переплетаются добуддийские и буддийские верования.
Степень изученности темы исследования
Традиционный бурятский шаманизм в качестве темы исследования имеет обширную библиографию. Историографию исследуемого вопроса можно разделить на три группы: 1) общие работы по шаманизму и шаманизму народов Сибири; 2) труды по шаманизму бурят; 3) работы по современному бурятскому шаманизму.
1. В обобщающих трудах шаманизм рассмотрен с общетеоретической,

просят теплого дождливого лета. Почти все жители Ольхона и Приольхонья почитают духов хара-монголов (Жамбалова, 2000: 274-288).
Согласно исследованию А.И. Дархановой, совершаемые в настоящее время обряды можно разделить на три категории: простые (брызганья), средней сложности (кормления) и сложные (жертвоприношения божествам, проведение тайлганов). Например, знаменитый ольхонский шаман В.В. Хагдаев исполняет традиционные обряды, устанавливает коновязи, гадает, лечит, пишет стихи, исполняет улигеры, является знатоком истории, культуры и обычаев. Исполняет обряды поклонения хозяину р. Лены Зулхэ-нойону, Аляа-бургын, заяабарьта, хурилха (призывание души), харгыньи, Эжин Шатын Монхор, Харгын гурбын, Могой сасали (в честь легендарного змея Абарга-могой). Автор также отмечает, что В.В. Хагдаев проводит обряды поклонения главным бурятским эжинам.
По мнению А.И. Дархановой, у современных шаманов Предбайкалья утха передается как по отцовской (хаалууни), так и по материнской (хари) линии. По материалам автора, в настоящее время встречаются только три вида утха: кузнечное дархан, хуйтэнэй(утха холодных, чужеродных божеств) и обычное, которое называют сагаан только в смысле противопоставления другим видам утха. Другие виды утха, приводимые Т.М. Михайловым, например, нырьер, буудш, заянай и др., были, по мнению автора, утрачены. Автор констатирует полное исчезновение традиции непосвященных шаманов, а также традиции многоступенчатого посвящения. Только два шамана имели степени посвящения - хэсэтэ бвви едоотэ бвв, остальные же, получив только одно посвящение, назывались простобее. А.И. Дарханова также отмечает полное исчезновение шаманской атрибутики и техники вхождения в транс. Любопытна классификация автором исследования современных шаманов. Она их подразделяет на полноправных и шаманствующих. Так называемые полноправные шаманы делятся на консервативных и прогрессивных. Прогрессивные, в свою очередь, на ортодоксальных и хранителей. По мнению